비구품(比丘品)

Cakkhunā saṁvaro sādhu, sādhu sotena saṁvaro; Ghānena saṁvaro sādhu, sādhu jivhāya saṁvaro.

Restraint in the eye is good, good is restraint in the ear, in the nose restraint is good, good is restraint in the tongue.

눈의 절제는 좋고, 귀의 절제는 좋고, 코의 절제는 좋고, 혀의 절제는 좋다.

Kāyena saṁvaro sādhu, sādhu vācāya saṁvaro; Manasā saṁvaro sādhu, sādhu sabbattha saṁvaro; Sabbattha saṁvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccati.

In the body restraint is good, good is restraint in speech, in thought restraint is good, good is restraint in all things. A Bhikshu, restrained in all things, is freed from all pain.

몸의 절제는 좋고, 말의 절제는 좋고, 생각의 절제는 좋고, 모든 것의 절제는 좋다. 모든 것에 절제하는 비구는 모든 고통에서 벗어난다.

Haṁsaghātakabhikkhuvatthu Hatthasaṁyato pādasaṁyato, Vācāsaṁyato saṁyatuttamo; Ajjhattarato samāhito, Eko santusito tamāhu bhikkhuṁ.

He who controls his hand, he who controls his feet, he who controls his speech, he who is well controlled, he who delights inwardly, who is collected, who is solitary and content, him they call Bhikshu.

손을 다스리는 이, 발을 다스리는 이, 말을 다스리는 이, 잘 다스려진 이, 속으로 즐기고, 마음을 모으고, 홀로 있고 만족하는 이를 사람들은 비구라 부른다.

Kokālikavatthu Yo mukhasaṁyato bhikkhu, mantabhāṇī anuddhato; Atthaṁ dhammañca dīpeti, madhuraṁ tassa bhāsitaṁ.

The Bhikshu who controls his mouth, who speaks wisely and calmly, who teaches the meaning and the law, his word is sweet.

입을 다스리고, 슬기롭고 차분하게 말하며, 의미와 법을 가르치는 비구의 말은 달다.

Dhammārāmattheravatthu Dhammārāmo dhammarato, dhammaṁ anuvicintayaṁ; Dhammaṁ anussaraṁ bhikkhu, saddhammā na parihāyati.

He who dwells in the law, delights in the law, meditates on the law, follows the law, that Bhikshu will never fall away from the true law.

법에 머물고, 법을 즐기고, 법을 명상하고, 법을 따르는 그 비구는 참된 법에서 결코 물러나지 않으리라.

Vipakkhasevakabhikkhuvatthu Salābhaṁ nātimaññeyya, nāññesaṁ pihayaṁ care; Aññesaṁ pihayaṁ bhikkhu, samādhiṁ nādhigacchati.

Let him not despise what he has received, nor ever envy others: a mendicant who envies others does not obtain peace of mind.

받은 것을 업신여기지 말고, 남을 부러워하지 마라. 남을 부러워하는 수행자는 마음의 평화를 얻지 못한다.

Appalābhopi ce bhikkhu, salābhaṁ nātimaññati; Taṁ ve devā pasaṁsanti, suddhājīviṁ atanditaṁ.

A Bhikshu who, though he receives little, does not despise what he has received, even the gods will praise him, if his life is pure, and if he is not slothful.

비록 적게 받더라도 받은 것을 업신여기지 않는 비구는, 그의 삶이 청정하고 게으르지 않다면, 신들까지도 그를 칭송하리라.

Pañcaggadāyakabrāhmaṇavatthu Sabbaso nāmarūpasmiṁ, yassa natthi mamāyitaṁ; Asatā ca na socati, sa ve “bhikkhū”ti vuccati.

He who never identifies himself with name and form, and does not grieve over what is no more, he indeed is called a Bhikshu.

이름과 모양에 스스로를 동일시하지 않고, 더는 없는 것을 슬퍼하지 않는 이를 참으로 비구라 부른다.

Sambahulabhikkhuvatthu Mettāvihārī yo bhikkhu, pasanno buddhasāsane; Adhigacche padaṁ santaṁ, saṅkhārūpasamaṁ sukhaṁ.

The Bhikshu who acts with kindness, who is calm in the doctrine of Buddha, will reach the quiet place (Nirvana), cessation of natural desires, and happiness.

친절하게 행동하고, 부처님의 가르침에서 고요한 비구는 고요한 곳, 자연스러운 욕망의 소멸, 행복에 이르리라.

Siñca bhikkhu imaṁ nāvaṁ, sittā te lahumessati; Chetvā rāgañca dosañca, tato nibbānamehisi.

O Bhikshu, empty this boat! if emptied, it will go quickly; having cut off passion and hatred thou wilt go to Nirvana.

비구여, 이 배를 비워라! 비우면 빨리 가리니, 욕망과 증오를 끊고 너는 열반에 이르리라.

Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye; Pañca saṅgātigo bhikkhu, “oghatiṇṇo”ti vuccati.

Cut off the five (senses), leave the five, rise above the five. A Bhikshu, who has escaped from the five fetters, he is called Oghatinna, `saved from the flood.'

다섯을 끊고, 다섯을 떠나, 다섯을 넘어서라. 다섯 속박에서 벗어난 비구는 「홍수에서 구원받은 이」라 불린다.

Jhāya bhikkhu mā pamādo, Mā te kāmaguṇe ramessu cittaṁ; Mā lohaguḷaṁ gilī pamatto, Mā kandi “dukkhamidan”ti dayhamāno.

Meditate, O Bhikshu, and be not heedless! Do not direct thy thought to what gives pleasure that thou mayest not for thy heedlessness have to swallow the iron ball (in hell), and that thou mayest not cry out when burning, `This is pain.'

비구여, 명상하고 산만하지 마라! 쾌락을 주는 것에 생각을 향하지 마라. 그리하여 너의 산만함 때문에 쇠공을 삼키지 않게 하고, 타오를 때 「이것이 고통이다」고 외치지 않게 하라.

Natthi jhānaṁ apaññassa, paññā natthi ajhāyato; Yamhi jhānañca paññā ca, sa ve nibbānasantike.

Without knowledge there is no meditation, without meditation there is no knowledge: he who has knowledge and meditation is near unto Nirvana.

지혜 없이는 명상이 없고, 명상 없이는 지혜가 없다. 지혜와 명상을 지닌 이는 열반에 가깝다.

Suññāgāraṁ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno; Amānusī rati hoti, sammā dhammaṁ vipassato.

A Bhikshu who has entered his empty house, and whose mind is tranquil, feels a more than human delight when he sees the law clearly.

빈 방에 들어가 마음이 고요한 비구는, 법을 밝게 볼 때 인간 이상의 기쁨을 느낀다.

Yato yato sammasati, khandhānaṁ udayabbayaṁ; Labhatī pītipāmojjaṁ, amataṁ taṁ vijānataṁ.

As soon as he has considered the origin and destruction of the elements (khandha) of the body, he finds happiness and joy which belong to those who know the immortal (Nirvana).

몸의 요소들, 즉 구성 요소들의 생김과 소멸을 살피는 즉시, 그는 죽지 않는 것을 아는 이들의 행복과 기쁨을 찾는다.

Tatrāyamādi bhavati, idha paññassa bhikkhuno; Indriyagutti santuṭṭhi, pātimokkhe ca saṁvaro.

And this is the beginning here for a wise Bhikshu: watchfulness over the senses, contentedness, restraint under the law; keep noble friends whose life is pure, and who are not slothful.

그리고 이것이 여기서 슬기로운 비구의 시작이다: 감각에 대한 깨어 있음, 만족, 법 아래의 절제. 삶이 청정하고 게으르지 않은 훌륭한 벗들을 지켜라.

Mitte bhajassu kalyāṇe, suddhājīve atandite; Paṭisanthāravutyassa, ācārakusalo siyā; Tato pāmojjabahulo, dukkhassantaṁ karissati.

Let him live in charity, let him be perfect in his duties; then in the fulness of delight he will make an end of suffering.

베푸는 가운데 살고, 그의 의무에 완전하라. 그러면 기쁨의 충만함 속에서 그는 고통의 끝을 이루리라.

Pañcasatabhikkhuvatthu Vassikā viya pupphāni, maddavāni pamuñcati; Evaṁ rāgañca dosañca, vippamuñcetha bhikkhavo.

As the Vassika plant sheds its withered flowers, men should shed passion and hatred, O ye Bhikshus!

와싸끼 나무가 시든 꽃을 떨어뜨리듯, 사람들은 욕망과 증오를 떨어뜨려야 한다, 비구들이여!

Santakāyattheravatthu Santakāyo santavāco, santavā susamāhito; Vantalokāmiso bhikkhu, “upasanto”ti vuccati.

The Bhikshu whose body and tongue and mind are quieted, who is collected, and has rejected the baits of the world, he is called quiet.

몸과 혀와 마음이 고요해지고, 마음을 모으고, 세상의 미끼를 버린 비구는 고요하다 불린다.

Naṅgalakulattheravatthu Attanā codayattānaṁ, paṭimaṁsetha attanā; So attagutto satimā, sukhaṁ bhikkhu vihāhisi.

Rouse thyself by thyself, examine thyself by thyself, thus self-protected and attentive wilt thou live happily, O Bhikshu!

스스로 자신을 일으키고, 스스로 자신을 살펴라. 이렇게 스스로 보호하고 주의 깊게, 너는 행복하게 살리라, 비구여!

Attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā; Attā hi attano gati, tasmā saṁyamamattānaṁ; Assaṁ bhadraṁva vāṇijo.

For self is the lord of self, self is the refuge of self; therefore curb thyself as the merchant curbs a good horse.

자신은 자신의 주인이요, 자신은 자신의 피난처이니, 상인이 좋은 말을 다스리듯 스스로를 다스려라.

Vakkalittheravatthu Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane; Adhigacche padaṁ santaṁ, saṅkhārūpasamaṁ sukhaṁ.

The Bhikshu, full of delight, who is calm in the doctrine of Buddha will reach the quiet place (Nirvana), cessation of natural desires, and happiness.

기쁨으로 가득 차 부처님의 가르침에서 고요한 비구는 고요한 곳, 자연스러운 욕망의 소멸, 행복에 이르리라.

Sumanasāmaṇeravatthu Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane; Somaṁ lokaṁ pabhāseti, abbhā muttova candimā. Bhikkhuvaggo pañcavīsatimo.

He who, even as a young Bhikshu, applies himself to the doctrine of Buddha, brightens up this world, like the moon when free from clouds.

젊은 비구일지라도 부처님의 가르침에 힘쓰는 이는, 구름에서 벗어난 달처럼 이 세상을 밝힌다.