갈애품(渴愛品)

Manujassa pamattacārino, Taṇhā vaḍḍhati māluvā viya; So plavatī hurā huraṁ, Phalamicchaṁva vanasmi vānaro.

The thirst of a thoughtless man grows like a creeper; he runs from life to life, like a monkey seeking fruit in the forest.

무분별한 이의 갈망은 넝쿨처럼 자란다. 그는 숲에서 열매를 구하는 원숭이처럼 생에서 생으로 달린다.

Yaṁ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā; Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṁva bīraṇaṁ.

Whomsoever this fierce thirst overcomes, full of poison, in this world, his sufferings increase like the abounding Birana grass.

이 사나운 갈망, 독으로 가득 찬 이가 세상에서 누구를 덮치든, 그의 고통은 무성한 비라나 풀처럼 늘어난다.

Yo cetaṁ sahate jammiṁ, taṇhaṁ loke duraccayaṁ; Sokā tamhā papatanti, udabinduva pokkharā.

He who overcomes this fierce thirst, difficult to be conquered in this world, sufferings fall off from him, like water-drops from a lotus leaf.

이 세상에서 이기기 어려운 이 사나운 갈망을 이기는 이에게서는, 고통이 연꽃잎의 물방울처럼 떨어져 사라진다.

Taṁ vo vadāmi bhaddaṁ vo, yāvantettha samāgatā; Taṇhāya mūlaṁ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṁ; Mā vo naḷaṁva sotova, māro bhañji punappunaṁ.

This salutary word I tell you, `Do ye, as many as are here assembled, dig up the root of thirst, as he who wants the sweet-scented Usira root must dig up the Birana grass, that Mara (the tempter) may not crush you again and again, as the stream crushes the reeds.'

이 유익한 말을 너희에게 이르노니, 여기 모인 모든 이여, 향기로운 우시라 뿌리를 원하는 이가 비라나 풀을 파내듯 갈망의 뿌리를 파내라. 마라가 갈대를 짓밟듯 너희를 다시 짓밟지 못하게 하라.

Sūkarapotikāvatthu Yathāpi mūle anupaddave daḷhe, Chinnopi rukkho punareva rūhati; Evampi taṇhānusaye anūhate, Nibbattatī dukkhamidaṁ punappunaṁ.

As a tree, even though it has been cut down, is firm so long as its root is safe, and grows again, thus, unless the feeders of thirst are destroyed, the pain (of life) will return again and again.

나무는 잘려도 뿌리가 무사하면 굳건하여 다시 자라듯, 갈망의 공급이 파괴되지 않는 한 고통은 다시 돌아온다.

Yassa chattiṁsati sotā, manāpasavanā bhusā; Mahāvahanti duddiṭṭhiṁ, saṅkappā rāganissitā.

He whose thirst running towards pleasure is exceeding strong in the thirty-six channels, the waves will carry away that misguided man, viz. his desires which are set on passion.

쾌락을 향해 흐르는 갈망이 서른여섯 수로에서 매우 강한 이는, 물결이 그 미혹된 사람, 즉 욕망에 사로잡힌 그의 욕구를 쓸어가리라.

Savanti sabbadhi sotā, latā uppajja tiṭṭhati; Tañca disvā lataṁ jātaṁ, mūlaṁ paññāya chindatha.

The channels run everywhere, the creeper (of passion) stands sprouting; if you see the creeper springing up, cut its root by means of knowledge.

수로는 사방으로 흐르고, 넝쿨은 싹 틔우며 서 있다. 넝쿨이 돋아나는 것을 보거든 지혜로 그 뿌리를 잘라라.

Saritāni sinehitāni ca, Somanassāni bhavanti jantuno; Te sātasitā sukhesino, Te ve jātijarūpagā narā.

A creature's pleasures are extravagant and luxurious; sunk in lust and looking for pleasure, men undergo (again and again) birth and decay.

피조물의 즐거움은 사치스럽고 호화롭다. 욕망에 잠겨 쾌락을 구하는 이들은 태어남과 쇠함을 되풀이하여 겪는다.

Tasiṇāya purakkhatā pajā, Parisappanti sasova bandhito; Saṁyojanasaṅgasattakā, Dukkhamupenti punappunaṁ cirāya.

Men, driven on by thirst, run about like a snared hare; held in fetters and bonds, they undergo pain for a long time, again and again.

갈망에 몰린 이들은 올무에 걸린 토끼처럼 뛰어다닌다. 속박과 올무에 붙잡힌 그들은 오랫동안 고통을 되풀이하여 겪는다.

Tasiṇāya purakkhatā pajā, Parisappanti sasova bandhito; Tasmā tasiṇaṁ vinodaye, Ākaṅkhanta virāgamattano.

Men, driven on by thirst, run about like a snared hare; let therefore the mendicant drive out thirst, by striving after passionlessness for himself.

갈망에 몰린 이들은 올무에 걸린 토끼처럼 뛰어다닌다. 그러므로 수행자는 스스로를 위해 욕망 없음을 힘쓰며 갈망을 몰아내야 한다.

Vibbhantabhikkhuvatthu Yo nibbanatho vanādhimutto, Vanamutto vanameva dhāvati; Taṁ puggalametha passatha, Mutto bandhanameva dhāvati.

He who having got rid of the forest (of lust) (i.e. after having reached Nirvana) gives himself over to forest-life (i.e. to lust), and who, when removed from the forest (i.e. from lust), runs to the forest (i.e. to lust), look at that man! though free, he runs into bondage.

숲을 벗어났다가 숲에 자신을 내맡기고, 숲에서 제거되었으면서 숲으로 달려가는 그 사람을 보라! 자유로우면서도 속박으로 달려가는도다.

Bandhanāgāravatthu Na taṁ daḷhaṁ bandhanamāhu dhīrā, Yadāyasaṁ dārujapabbajañca; Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, Puttesu dāresu ca yā apekkhā.

Wise people do not call that a strong fetter which is made of iron, wood, or hemp; far stronger is the care for precious stones and rings, for sons and a wife.

지혜로운 이들은 쇠나 나무나 삼으로 만든 속박을 강한 속박이라 부르지 않는다. 보석과 반지에 대한, 아들과 아내에 대한 걱정이 훨씬 더 강하다.

Etaṁ daḷhaṁ bandhanamāhu dhīrā, Ohārinaṁ sithilaṁ duppamuñcaṁ; Etampi chetvāna paribbajanti, Anapekkhino kāmasukhaṁ pahāya.

That fetter wise people call strong which drags down, yields, but is difficult to undo; after having cut this at last, people leave the world, free from cares, and leaving desires and pleasures behind.

끌어내리고, 흔들리고, 풀기 어려운 그 속박을 지혜로운 이들은 강한 속박이라 부른다. 이것을 마침내 자른 뒤, 사람들은 걱정 없이 세상을 떠나, 욕망과 쾌락을 뒤에 남긴다.

Khemātherīvatthu Ye rāgarattānupatanti sotaṁ, Sayaṅkataṁ makkaṭakova jālaṁ; Etampi chetvāna vajanti dhīrā, Anapekkhino sabbadukkhaṁ pahāya.

Those who are slaves to passions, run down with the stream (of desires), as a spider runs down the web which he has made himself; when they have cut this, at last, wise people leave the world free from cares, leaving all affection behind.

욕망에 종된 이들은 욕망의 물결을 따라 내려가고, 거미는 자신이 만든 거미줄을 따라 내려간다. 이것을 마침내 자른 뒤, 지혜로운 이들은 걱정 없이 세상을 떠나, 모든 애착을 뒤에 남긴다.

Uggasenavatthu Muñca pure muñca pacchato, Majjhe muñca bhavassa pāragū; Sabbattha vimuttamānaso, Na punaṁ jātijaraṁ upehisi.

Give up what is before, give up what is behind, give up what is in the middle, when thou goest to the other shore of existence; if thy mind is altogether free, thou wilt not again enter into birth and decay.

앞의 것을 버리고, 뒤의 것을 버리고, 가운데 것을 버려라, 존재의 저 언덕으로 갈 때. 네 마음이 온전히 자유로우면, 너는 다시 태어남과 쇠함에 들어가지 않으리라.

Cūḷadhanuggahapaṇḍitavatthu Vitakkamathitassa jantuno, Tibbarāgassa subhānupassino; Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati, Esa kho daḷhaṁ karoti bandhanaṁ.

If a man is tossed about by doubts, full of strong passions, and yearning only for what is delightful, his thirst will grow more and more, and he will indeed make his fetters strong.

사람이 의심에 흔들리고, 강한 욕망으로 가득 차, 즐거운 것만 갈망한다면, 그의 갈망은 날로 자라나니, 그는 참으로 자신의 속박을 강하게 만든다.

Vitakkūpasame ca yo rato, Asubhaṁ bhāvayate sadā sato; Esa kho byanti kāhiti, Esa checchati mārabandhanaṁ.

If a man delights in quieting doubts, and, always reflecting, dwells on what is not delightful (the impurity of the body, &c.), he certainly will remove, nay, he will cut the fetter of Mara.

사람이 의심을 가라앉히는 것을 즐기고, 언제나 사유하며, 즐겁지 않은 것에 머문다면, 그는 마라의 속박을 제거하리니, 참으로 끊으리라.

Māravatthu Niṭṭhaṅgato asantāsī, vītataṇho anaṅgaṇo; Acchindi bhavasallāni, antimoyaṁ samussayo.

He who has reached the consummation, who does not tremble, who is without thirst and without sin, he has broken all the thorns of life: this will be his last body.

이루기에 이르러 떨지 않고, 갈망도 없고 죄도 없는 이는 생명의 모든 가시를 부수었으니, 이것이 그의 마지막 몸이리라.

Vītataṇho anādāno, Niruttipadakovido; Akkharānaṁ sannipātaṁ, Jaññā pubbāparāni ca; Sa ve “antimasārīro, Mahāpañño mahāpuriso”ti vuccati.

He who is without thirst and without affection, who understands the words and their interpretation, who knows the order of letters (those which are before and which are after), he has received his last body, he is called the great sage, the great man.

갈망도 없고 애착도 없으며, 말과 그 해석을 이해하고, 글자의 순서를 아는 이는 마지막 몸을 받았으니, 위대한 성인, 위대한 사람이라 불린다.

Upakājīvakavatthu Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi, Sabbesu dhammesu anūpalitto; Sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto, Sayaṁ abhiññāya kamuddiseyyaṁ.

`I have conquered all, I know all, in all conditions of life I am free from taint; I have left all, and through the destruction of thirst I am free; having learnt myself, whom shall I teach?'

「내가 모든 것을 이겼고, 모든 것을 앎에, 모든 삶의 상태에서 얼룩 없이 자유로우니, 내가 모든 것을 버렸고 갈망의 소멸로 자유로우도다. 스스로 배운 내가 누구를 가르치리오?」

Sakkapañhavatthu Sabbadānaṁ dhammadānaṁ jināti, Sabbarasaṁ dhammaraso jināti; Sabbaratiṁ dhammarati jināti, Taṇhakkhayo sabbadukkhaṁ jināti.

The gift of the law exceeds all gifts; the sweetness of the law exceeds all sweetness; the delight in the law exceeds all delights; the extinction of thirst overcomes all pain.

법의 선물은 모든 선물을 능가하고, 법의 단맛은 모든 단맛을 능가하며, 법의 기쁨은 모든 기쁨을 능가하니, 갈망의 소멸이 모든 고통을 이긴다.

Aputtakaseṭṭhivatthu Hananti bhogā dummedhaṁ, no ca pāragavesino; Bhogataṇhāya dummedho, hanti aññeva attanaṁ.

Pleasures destroy the foolish, if they look not for the other shore; the foolish by his thirst for pleasures destroys himself, as if he were his own enemy.

쾌락은 어리석은 이를 부순다, 저 언덕을 구하지 않으면. 어리석은 이는 쾌락에 대한 갈망으로 자신을 부수니, 마치 자기 원수처럼.

Aṅkuravatthu Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṁ pajā; Tasmā hi vītarāgesu, dinnaṁ hoti mahapphalaṁ.

The fields are damaged by weeds, mankind is damaged by passion: therefore a gift bestowed on the passionless brings great reward.

밭은 잡초로 해를 입고, 인류는 욕망으로 해를 입는다. 그러므로 욕망 없는 이에게 베풀면 큰 보답이 온다.

Tiṇadosāni khettāni, dosadosā ayaṁ pajā; Tasmā hi vītadosesu, dinnaṁ hoti mahapphalaṁ.

The fields are damaged by weeds, mankind is damaged by hatred: therefore a gift bestowed on those who do not hate brings great reward.

밭은 잡초로 해를 입고, 인류는 증오로 해를 입는다. 그러므로 증오하지 않는 이에게 베풀면 큰 보답이 온다.

Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṁ pajā; Tasmā hi vītamohesu, dinnaṁ hoti mahapphalaṁ.

The fields are damaged by weeds, mankind is damaged by vanity: therefore a gift bestowed on those who are free from vanity brings great reward.

밭은 잡초로 해를 입고, 인류는 헛됨으로 해를 입는다. 그러므로 헛됨에서 벗어난 이에게 베풀면 큰 보답이 온다.

Tiṇadosāni khettāni, icchādosā ayaṁ pajā; Tasmā hi vigaticchesu, dinnaṁ hoti mahapphalaṁ. Taṇhāvaggo catuvīsatimo.

The fields are damaged by weeds, mankind is damaged by lust: therefore a gift bestowed on those who are free from lust brings great reward.

밭은 잡초로 해를 입고, 인류는 욕정으로 해를 입는다. 그러므로 욕정에서 벗어난 이에게 베풀면 큰 보답이 온다.