바라문품(婆羅門品)

Chinda sotaṁ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa; Saṅkhārānaṁ khayaṁ ñatvā, akataññūsi brāhmaṇa.

Stop the stream valiantly, drive away the desires, O Brahmana! When you have understood the destruction of all that was made, you will understand that which was not made.

용감하게 물결을 멈추고, 욕망을 몰아내라, 바라문이여! 지어진 모든 것의 소멸을 이해하면, 지어지지 않은 것을 이해하리라.

Sambahulabhikkhuvatthu Yadā dvayesu dhammesu, pāragū hoti brāhmaṇo; Athassa sabbe saṁyogā, atthaṁ gacchanti jānato.

If the Brahmana has reached the other shore in both laws (in restraint and contemplation), all bonds vanish from him who has obtained knowledge.

바라문이 두 가지 법, 즉 절제와 관조에서 저 언덕에 이르면, 지혜를 얻은 이에게서 모든 속박이 사라진다.

Māravatthu Yassa pāraṁ apāraṁ vā, pārāpāraṁ na vijjati; Vītaddaraṁ visaṁyuttaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

He for whom there is neither this nor that shore, nor both, him, the fearless and unshackled, I call indeed a Brahmana.

이것도 저것도, 양쪽도 아닌 이를—두려움 없고 속박 없는 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Aññatarabrāhmaṇavatthu Jhāyiṁ virajamāsīnaṁ, katakiccamanāsavaṁ; Uttamatthamanuppattaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

He who is thoughtful, blameless, settled, dutiful, without passions, and who has attained the highest end, him I call indeed a Brahmana.

사려 깊고, 흠 없고, 안정되고, 의무에 충실하고, 욕망 없고, 최고의 끝에 이른 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Ānandattheravatthu Divā tapati ādicco, rattimābhāti candimā; Sannaddho khattiyo tapati, jhāyī tapati brāhmaṇo; Atha sabbamahorattiṁ, buddho tapati tejasā.

The sun is bright by day, the moon shines by night, the warrior is bright in his armour, the Brahmana is bright in his meditation; but Buddha, the Awakened, is bright with splendour day and night.

해는 낮에 빛나고, 달은 밤에 빛나고, 전사는 갑옷에 빛나고, 바라문은 명상에 빛난다. 그러나 깨달은 부처님은 낮과 밤에 광채로 빛난다.

Aññatarabrāhmaṇapabbajitavatthu Bāhitapāpoti brāhmaṇo, Samacariyā samaṇoti vuccati; Pabbājayamattano malaṁ, Tasmā “pabbajito”ti vuccati.

Because a man is rid of evil, therefore he is called Brahmana; because he walks quietly, therefore he is called Samana; because he has sent away his own impurities, therefore he is called Pravragita (Pabbagita, a pilgrim).

악에서 벗어났으므로 바라문이라 불리고, 고요하게 걸으므로 수행자라 불리고, 자신의 불순함을 내보냈으므로 순례자라 불린다.

Sāriputtattheravatthu Na brāhmaṇassa pahareyya, nāssa muñcetha brāhmaṇo; Dhī brāhmaṇassa hantāraṁ, tato dhī yassa muñcati.

No one should attack a Brahmana, but no Brahmana (if attacked) should let himself fly at his aggressor! Woe to him who strikes a Brahmana, more woe to him who flies at his aggressor!

아무도 바라문을 공격하지 말아야 하지만, 공격받은 바라문도 공격자에게 달려들지 말아야 한다! 바라문을 때리는 자에게 화가 있을지어다, 공격자에게 달려드는 자에게 더 큰 화가 있을지어다!

Na brāhmaṇassetadakiñci seyyo, Yadā nisedho manaso piyehi; Yato yato hiṁsamano nivattati, Tato tato sammatimeva dukkhaṁ.

It advantages a Brahmana not a little if he holds his mind back from the pleasures of life; when all wish to injure has vanished, pain will cease.

마음을 삶의 즐거움에서 물리면 바라문에게 적지 않은 이익이 되니, 해치려는 마음이 모두 사라지면 고통은 멈추리라.

Mahāpajāpatigotamīvatthu Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṁ; Saṁvutaṁ tīhi ṭhānehi, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who does not offend by body, word, or thought, and is controlled on these three points.

몸으로, 말로, 생각으로 범하지 않고 이 세 가지에 다스려진 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Sāriputtattheravatthu Yamhā dhammaṁ vijāneyya, sammāsambuddhadesitaṁ; Sakkaccaṁ taṁ namasseyya, aggihuttaṁva brāhmaṇo.

After a man has once understood the law as taught by the Well-awakened (Buddha), let him worship it carefully, as the Brahmana worships the sacrificial fire.

잘 깨달은 이가 가르친 법을 한 번 이해한 뒤에는, 바라문이 제사의 불을 섬기듯 그것을 정성껏 섬기라.

Jaṭilabrāhmaṇavatthu Na jaṭāhi na gottena, na jaccā hoti brāhmaṇo; Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo.

A man does not become a Brahmana by his platted hair, by his family, or by birth; in whom there is truth and righteousness, he is blessed, he is a Brahmana.

얽은 머리카락으로, 가문으로, 출신으로 바라문이 되지 않는다. 진실과 의로움이 있는 이는 복이 있고, 그가 바라문이다.

Kuhakabrāhmaṇavatthu Kiṁ te jaṭāhi dummedha, kiṁ te ajinasāṭiyā; Abbhantaraṁ te gahanaṁ, bāhiraṁ parimajjasi.

What is the use of platted hair, O fool! what of the raiment of goat-skins? Within thee there is ravening, but the outside thou makest clean.

얽은 머리카락이 무슨 소용이랴, 어리석은 이여! 염소 가죽 옷이 무슨 소용이랴! 너 안에는 탐욕이 있으되, 겉만 깨끗이 만드는구나.

Kisāgotamīvatthu Paṁsukūladharaṁ jantuṁ, kisaṁ dhamanisanthataṁ; Ekaṁ vanasmiṁ jhāyantaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

The man who wears dirty raiments, who is emaciated and covered with veins, who lives alone in the forest, and meditates, him I call indeed a Brahmana.

때 묻은 옷을 입고, 야위고 핏줄이 돋쳐 있으며, 숲에 홀로 살며 명상하는 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Ekabrāhmaṇavatthu Na cāhaṁ brāhmaṇaṁ brūmi, yonijaṁ mattisambhavaṁ; Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano; Akiñcanaṁ anādānaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

I do not call a man a Brahmana because of his origin or of his mother. He is indeed arrogant, and he is wealthy: but the poor, who is free from all attachments, him I call indeed a Brahmana.

나는 출신이나 어머니 때문에 사람을 바라문이라 부르지 않는다. 그는 참으로 오만하고 부유하다. 그러나 가난하되 모든 집착에서 자유로운 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Uggasenaseṭṭhiputtavatthu Sabbasaṁyojanaṁ chetvā, yo ve na paritassati; Saṅgātigaṁ visaṁyuttaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who has cut all fetters, who never trembles, is independent and unshackled.

모든 속박을 끊고, 결코 떨지 않고, 독립적이고 속박 없는 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Dvebrāhmaṇavatthu Chetvā naddhiṁ varattañca, sandānaṁ sahanukkamaṁ; Ukkhittapalighaṁ buddhaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who has cut the strap and the thong, the chain with all that pertains to it, who has burst the bar, and is awakened.

가죽 끈과 노끈, 그에 딸린 사슬을 끊고, 빗장을 부수고 깨달은 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Akkosakabhāradvājavatthu Akkosaṁ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati; Khantībalaṁ balānīkaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who, though he has committed no offence, endures reproach, bonds, and stripes, who has endurance for his force, and strength for his army.

죄를 짓지 않았는데도 비난과 속박과 매질을 참고, 인내를 그의 힘으로, 강함을 그의 군대로 삼는 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Sāriputtattheravatthu Akkodhanaṁ vatavantaṁ, sīlavantaṁ anussadaṁ; Dantaṁ antimasārīraṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who is free from anger, dutiful, virtuous, without appetite, who is subdued, and has received his last body.

성냄에서 벗어나고, 의무에 충실하고, 덕이 있고, 욕구가 없고, 다스려지고, 마지막 몸을 받은 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Uppalavaṇṇāttherīvatthu Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo; Yo na limpati kāmesu, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who does not cling to pleasures, like water on a lotus leaf, like a mustard seed on the point of a needle.

연꽃잎의 물처럼, 바늘 끝의 겨자씨처럼 쾌락에 집착하지 않는 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Aññatarabrāhmaṇavatthu Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano; Pannabhāraṁ visaṁyuttaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who, even here, knows the end of his suffering, has put down his burden, and is unshackled.

이 세상에서 자신의 고통의 끝을 알고, 짐을 내려놓고 속박에서 벗어난 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Khemābhikkhunīvatthu Gambhīrapaññaṁ medhāviṁ, maggāmaggassa kovidaṁ; Uttamatthamanuppattaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana whose knowledge is deep, who possesses wisdom, who knows the right way and the wrong, and has attained the highest end.

지혜가 깊고, 슬기로움을 지니고, 바른 길과 그른 길을 알며, 최고의 끝에 이른 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Pabbhāravāsitissattheravatthu Asaṁsaṭṭhaṁ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṁ; Anokasārimappicchaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who keeps aloof both from laymen and from mendicants, who frequents no houses, and has but few desires.

재가자에게서도 수행자에게서도 물러나, 집을 찾지 않고 소원이 적은 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Aññatarabhikkhuvatthu Nidhāya daṇḍaṁ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca; Yo na hanti na ghāteti, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who finds no fault with other beings, whether feeble or strong, and does not kill nor cause slaughter.

연약하든 강하든 다른 존재에게 허물을 찾지 않고, 죽이지도 죽이게 하지도 않는 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Sāmaṇerānaṁvatthu Aviruddhaṁ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṁ; Sādānesu anādānaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who is tolerant with the intolerant, mild with fault-finders, and free from passion among the passionate.

참기 어려운 이를 참고, 허물 잡는 이에게 온화하고, 욕망 많은 이들 사이에서 욕망 없는 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Mahāpanthakattheravatthu Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito; Sāsaporiva āraggā, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana from whom anger and hatred, pride and envy have dropt like a mustard seed from the point of a needle.

분노와 증오, 오만과 시기가 바늘 끝의 겨자씨처럼 떨어져 버린 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Pilindavacchattheravatthu Akakkasaṁ viññāpaniṁ, giraṁ saccamudīraye; Yāya nābhisaje kañci, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who utters true speech, instructive and free from harshness, so that he offend no one.

진실한 말, 가르침이 담긴 거친 데 없는 말을 하여 아무도 범하지 않는 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Aññatarattheravatthu Yodha dīghaṁ va rassaṁ vā, aṇuṁ thūlaṁ subhāsubhaṁ; Loke adinnaṁ nādiyati, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who takes nothing in the world that is not given him, be it long or short, small or large, good or bad.

이 세상에서 주어지지 않은 것을 길든 짧든, 작든 크든, 좋든 나쁘든 가져가지 않는 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Sāriputtattheravatthu Āsā yassa na vijjanti, asmiṁ loke paramhi ca; Nirāsāsaṁ visaṁyuttaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who fosters no desires for this world or for the next, has no inclinations, and is unshackled.

이 세상이나 저 세상에 대한 욕망이 없고, 성향이 없고, 속박에서 벗어난 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Mahāmoggallānattheravatthu Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṅkathī; Amatogadhamanuppattaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who has no interests, and when he has understood (the truth), does not say How, how? and who has reached the depth of the Immortal.

아무 관심도 없고, 이해한 뒤에 「어찌, 어찌?」라고 묻지 않으며, 죽지 않는 것의 깊이에 이른 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Revatattheravatthu Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā; Asokaṁ virajaṁ suddhaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who in this world is above good and evil, above the bondage of both, free from grief from sin, and from impurity.

이 세상에서 선과 악을 넘어선 이, 양쪽의 속박을 넘어선 이, 슬픔과 죄와 불순함에서 자유로운 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Candābhattheravatthu Candaṁva vimalaṁ suddhaṁ, vippasannamanāvilaṁ; Nandībhavaparikkhīṇaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who is bright like the moon, pure, serene, undisturbed, and in whom all gaiety is extinct.

달처럼 빛나고, 청정하고, 고요하고, 흔들림 없고, 모든 즐거움이 소멸한 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Sīvalittheravatthu Yomaṁ palipathaṁ duggaṁ, saṁsāraṁ mohamaccagā; Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṅkathī; Anupādāya nibbuto, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who has traversed this miry road, the impassable world and its vanity, who has gone through, and reached the other shore, is thoughtful, guileless, free from doubts, free from attachment, and content.

이 진흙길, 지나갈 수 없는 세상과 그 헛됨을 건너, 지나가 저 언덕에 이르고, 사려 깊고, 교활함 없고, 의심 없고, 집착 없고, 만족한 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Sundarasamuddattheravatthu Yodha kāme pahantvāna, anāgāro paribbaje; Kāmabhavaparikkhīṇaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who in this world, leaving all desires, travels about without a home, and in whom all concupiscence is extinct.

이 세상에서 모든 욕망을 버리고, 집 없이 떠돌며, 모든 욕정이 소멸한 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Jaṭilattheravatthu Yodha taṇhaṁ pahantvāna, anāgāro paribbaje; Taṇhābhavaparikkhīṇaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. anāgāro paribbaje; Taṇhābhavaparikkhīṇaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who, leaving all longings, travels about without a home, and in whom all covetousness is extinct.

모든 갈망을 버리고, 집 없이 떠돌며, 모든 탐욕이 소멸한 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Naṭaputtakattheravatthu Hitvā mānusakaṁ yogaṁ, dibbaṁ yogaṁ upaccagā; Sabbayogavisaṁyuttaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who, after leaving all bondage to men, has risen above all bondage to the gods, and is free from all and every bondage.

사람에 대한 모든 속박을 버리고, 신들에 대한 모든 속박을 넘어선 이, 모든 속박에서 자유로운 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Naṭaputtakattheravatthu Hitvā ratiñca aratiñca, sītibhūtaṁ nirūpadhiṁ; Sabbalokābhibhuṁ vīraṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who has left what gives pleasure and what gives pain, who is cold, and free from all germs (of renewed life), the hero who has conquered all the worlds.

즐거움과 괴로움을 버리고, 차갑고, 모든 재생의 씨앗에서 자유로운 이, 모든 세계를 이긴 영웅을 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Vaṅgīsattheravatthu Cutiṁ yo vedi sattānaṁ, upapattiñca sabbaso; Asattaṁ sugataṁ buddhaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who knows the destruction and the return of beings everywhere, who is free from bondage, welfaring (Sugata), and awakened (Buddha).

모든 곳에서 존재들의 소멸과 돌아옴을 알고, 속박에서 벗어나, 복되게 가고, 깨달은 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Yassa gatiṁ na jānanti, devā gandhabbamānusā; Khīṇāsavaṁ arahantaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana whose path the gods do not know, nor spirits (Gandharvas), nor men, whose passions are extinct, and who is an Arhat (venerable).

그의 길을 신들도, 귀신도, 사람도 알지 못하는 이, 욕망이 소멸하고 존경할 만한 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Dhammadinnāttherīvatthu Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṁ; Akiñcanaṁ anādānaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana who calls nothing his own, whether it be before, behind, or between, who is poor, and free from the love of the world.

앞에도, 뒤에도, 가운데에도 아무것도 내 것이라 부르지 않고, 가난하고 세상 사랑에서 자유로운 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Aṅgulimālattheravatthu Usabhaṁ pavaraṁ vīraṁ, mahesiṁ vijitāvinaṁ; Anejaṁ nhātakaṁ buddhaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

Him I call indeed a Brahmana, the manly, the noble, the hero, the great sage, the conqueror, the impassible, the accomplished, the awakened.

남자답고, 고귀하고, 영웅이고, 위대한 성인이고, 정복자고, 동요 없고, 완성되고, 깨달은 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.

Devahitabrāhmaṇavatthu Pubbenivāsaṁ yo vedi, saggāpāyañca passati; Atho jātikkhayaṁ patto, abhiññāvosito muni; Sabbavositavosānaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. Brāhmaṇavaggo chabbīsatimo. Ettāvatā sabbapaṭhame yamakavagge cuddasa vatthūni, appamādavagge nava, cittavagge nava, pupphavagge dvādasa, bālavagge pannarasa, paṇḍitavagge ekādasa, arahantavagge dasa, sahassavagge cuddasa, pāpavagge dvādasa, daṇḍavagge ekādasa, jarāvagge nava, attavagge dasa, lokavagge ekādasa, buddhavagge nava, sukhavagge aṭṭha, piyavagge nava, kodhavagge aṭṭha, malavagge dvādasa, dhammaṭṭhavagge dasa, maggavagge dvādasa, pakiṇṇakavagge nava, nirayavagge nava, nāgavagge aṭṭha, taṇhāvagge dvādasa, bhikkhuvagge dvādasa, brāhmaṇavagge cattālīsāti pañcādhikāni tīṇi vatthusatāni. Satevīsacatussatā, catusaccavibhāvinā; Satattayañca vatthūnaṁ, pañcādhikaṁ samuṭṭhitāti. Dhammapade vaggānamuddānaṁ Yamakappamādo cittaṁ, pupphaṁ bālena paṇḍito; Arahanto sahassañca, pāpaṁ daṇḍena te dasa. Jarā attā ca loko ca, buddho sukhaṁ piyena ca; Kodho malañca dhammaṭṭho, maggavaggena vīsati. Pakiṇṇaṁ nirayo nāgo, taṇhā bhikkhu ca brāhmaṇo; Ete chabbīsati vaggā, desitādiccabandhunā. Gāthānamuddānaṁ Yamake vīsati gāthā, appamādamhi dvādasa; Ekādasa cittavagge, pupphavaggamhi soḷasa. Bāle ca soḷasa gāthā, paṇḍitamhi catuddasa; Arahante dasa gāthā, sahasse honti soḷasa. Terasa pāpavaggamhi, daṇḍamhi dasa satta ca; Ekādasa jarā vagge, attavaggamhi tā dasa. Dvādasa lokavaggamhi, buddhavaggamhi ṭhārasa; Sukhe ca piyavagge ca, gāthāyo honti dvādasa. Cuddasa kodhavaggamhi, malavaggekavīsati; Sattarasa ca dhammaṭṭhe, maggavagge sattarasa. Pakiṇṇe soḷasa gāthā, niraye nāge ca cuddasa; Chabbīsa taṇhāvaggamhi, tevīsa bhikkhuvaggikā. Ekatālīsagāthāyo, brāhmaṇe vaggamuttame; Gāthāsatāni cattāri, tevīsa ca punāpare; Dhammapade nipātamhi, desitādiccabandhunāti. Dhammapadapāḷi samattā.

Him I call indeed a Brahmana who knows his former abodes, who sees heaven and hell, has reached the end of births, is perfect in knowledge, a sage, and whose perfections are all perfect.

전생의 거처를 알고, 하늘과 지옥을 보며, 태어남의 끝에 이르고, 지혜에 완전하고, 성인이며, 모든 완성에 완전한 이를 나는 참으로 바라문이라 부른다.