제21품 · Chapter 21
잡품(雜品)
Miscellaneous · Pakiṇṇakavagga · 게송 290–305
이 품의 주제 — 삶의 잡다한 지혜 / Wisdom for daily life
작은 즐거움과 큰 즐거움의 선택에서, 홀로 있는 법, 존경받는 법까지—한 품 안에 여러 삶의 지혜가 흩뿌려져 있습니다. 골라 담는 재미가 있는 품입니다.
From choosing the greater joy to solitude and honor—assorted wisdom scattered like seeds. A chapter to pick from and pocket.
마음 다스리기
오늘의 결정에서 「작은 즐거움과 큰 즐거움」을 한 번 구분해 봅니다.
In today's choice, distinguish once: small pleasure or great?
Mattāsukhapariccāgā, passe ce vipulaṁ sukhaṁ; Caje mattāsukhaṁ dhīro, sampassaṁ vipulaṁ sukhaṁ.
If by leaving a small pleasure one sees a great pleasure, let a wise man leave the small pleasure, and look to the great.
작은 즐거움을 버림으로 큰 즐거움을 보는 이라면, 지혜로운 이는 작은 즐거움을 버리고 큰 즐거움을 살펴야 한다.
Kukkuṭaṇḍakhādikāvatthu Paradukkhūpadhānena, attano sukhamicchati; Verasaṁsaggasaṁsaṭṭho, verā so na parimuccati.
He who, by causing pain to others, wishes to obtain pleasure for himself, he, entangled in the bonds of hatred, will never be free from hatred.
남에게 고통을 주어 자기의 즐거움을 얻으려는 이는, 증오의 속박에 얽혀 결코 증오에서 벗어나지 못하리라.
Bhaddiyānaṁbhikkhūnaṁvatthu Yañhi kiccaṁ apaviddhaṁ, akiccaṁ pana karīyati; Unnaḷānaṁ pamattānaṁ, tesaṁ vaḍḍhanti āsavā.
What ought to be done is neglected, what ought not to be done is done; the desires of unruly, thoughtless people are always increasing.
마땅히 할 일은 등한시하고, 마땅히 하지 말아야 할 일은 행하며, 제멋대로인 산만한 이들의 욕망은 언제나 늘어난다.
Yesañca susamāraddhā, niccaṁ kāyagatā sati; Akiccaṁ te na sevanti, kicce sātaccakārino; Satānaṁ sampajānānaṁ, atthaṁ gacchanti āsavā.
But they whose whole watchfulness is always directed to their body, who do not follow what ought not to be done, and who steadfastly do what ought to be done, the desires of such watchful and wise people will come to an end.
그러나 언제나 몸에 대한 깨어 있음을 지향하고, 하지 말아야 할 일을 따르지 않으며, 마땅히 할 일을 굳게 행하는 이—이렇게 깨어 있고 슬기로운 이들의 욕망은 끝나리라.
Lakuṇḍakabhaddiyavatthu Mātaraṁ pitaraṁ hantvā, rājāno dve ca khattiye; Raṭṭhaṁ sānucaraṁ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo.
A true Brahmana goes scatheless, though he have killed father and mother, and two valiant kings, though he has destroyed a kingdom with all its subjects.
참된 바라문은, 아버지와 어머니를 죽이고, 두 용맹한 왕을 죽이고, 나라와 그 백성 모두를 파괴했다 해도, 해를 입지 않고 가느니라.
Mātaraṁ pitaraṁ hantvā, rājāno dve ca sotthiye; Veyagghapañcamaṁ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo.
A true Brahmana goes scatheless, though he have killed father and mother, and two holy kings, and an eminent man besides.
참된 바라문은, 아버지와 어머니를 죽이고, 두 거룩한 왕을 죽이고, 뛰어난 다섯째까지 죽였다 해도, 해를 입지 않고 가느니라.
Dārusākaṭikaputtavatthu Suppabuddhaṁ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā; Yesaṁ divā ca ratto ca, niccaṁ buddhagatā sati.
The disciples of Gotama (Buddha) are always well awake, and their thoughts day and night are always set on Buddha.
고타마의 제자들은 언제나 잘 깨어 있으며, 그들의 생각은 낮과 밤에 언제나 부처님에 머물러 있다.
Suppabuddhaṁ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā; Yesaṁ divā ca ratto ca, niccaṁ dhammagatā sati.
The disciples of Gotama are always well awake, and their thoughts day and night are always set on the law.
고타마의 제자들은 언제나 잘 깨어 있으며, 그들의 생각은 낮과 밤에 언제나 법에 머물러 있다.
Suppabuddhaṁ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā; Yesaṁ divā ca ratto ca, niccaṁ saṅghagatā sati.
The disciples of Gotama are always well awake, and their thoughts day and night are always set on the church.
고타마의 제자들은 언제나 잘 깨어 있으며, 그들의 생각은 낮과 밤에 언제나 승단에 머물러 있다.
Suppabuddhaṁ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā; Yesaṁ divā ca ratto ca, niccaṁ kāyagatā sati.
The disciples of Gotama are always well awake, and their thoughts day and night are always set on their body.
고타마의 제자들은 언제나 잘 깨어 있으며, 그들의 생각은 낮과 밤에 언제나 그들의 몸에 머물러 있다.
Suppabuddhaṁ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā; Yesaṁ divā ca ratto ca, ahiṁsāya rato mano.
The disciples of Gotama are always well awake, and their mind day and night always delights in compassion.
고타마의 제자들은 언제나 잘 깨어 있으며, 그들의 마음은 낮과 밤에 언제나 자비를 즐긴다.
Suppabuddhaṁ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā; Yesaṁ divā ca ratto ca, bhāvanāya rato mano.
The disciples of Gotama are always well awake, and their mind day and night always delights in meditation.
고타마의 제자들은 언제나 잘 깨어 있으며, 그들의 마음은 낮과 밤에 언제나 명상을 즐긴다.
Vajjiputtakabhikkhuvatthu Duppabbajjaṁ durabhiramaṁ, Durāvāsā gharā dukhā; Dukkhosamānasaṁvāso, Dukkhānupatitaddhagū; Tasmā na caddhagū siyā, Na ca dukkhānupatito siyā.
It is hard to leave the world (to become a friar), it is hard to enjoy the world; hard is the monastery, painful are the houses; painful it is to dwell with equals (to share everything in common) and the itinerant mendicant is beset with pain. Therefore let no man be an itinerant mendicant and he will not be beset with pain.
세상을 떠나기는 어렵고, 세상을 즐기기도 어렵다. 사원은 어렵고 집들은 괴롭다. 동등한 이들과 지내기는 괴롭고, 떠도는 수행자는 고통에 시달린다. 그러므로 떠도는 수행자가 되지 마라, 그러면 고통에 시달리지 않으리라.
Cittagahapativatthu Saddho sīlena sampanno, yasobhogasamappito; Yaṁ yaṁ padesaṁ bhajati, tattha tattheva pūjito.
Whatever place a faithful, virtuous, celebrated, and wealthy man chooses, there he is respected.
믿음 있고, 덕 있고, 유명하고, 부유한 이가 고르는 곳마다 그는 존경받는다.
Cūḷasubhaddāvatthu Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato; Asantettha na dissanti, rattiṁ khittā yathā sarā.
Good people shine from afar, like the snowy mountains; bad people are not seen, like arrows shot by night.
선한 이들은 눈 덮인 산처럼 멀리서 빛나고, 악한 이들은 밤에 쏜 화살처럼 보이지 않는다.
Ekavihārittheravatthu Ekāsanaṁ ekaseyyaṁ, eko caramatandito; Eko damayamattānaṁ, vanante ramito siyā. Pakiṇṇakavaggo ekavīsatimo.
He alone who, without ceasing, practises the duty of sitting alone and sleeping alone, he, subduing himself, will rejoice in the destruction of all desires alone, as if living in a forest.
홀로 앉고 홀로 자는 의무를 끊임없이 닦는 이, 스스로를 다스리며 모든 욕망의 소멸을 홀로 즐기리니, 숲에 사는 것처럼.