도품(道品)

Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṁ caturo padā; Virāgo seṭṭho dhammānaṁ, dvipadānañca cakkhumā.

The best of ways is the eightfold; the best of truths the four words; the best of virtues passionlessness; the best of men he who has eyes to see.

길 중에 가장 좋은 것은 여덟 갈래이고, 진리 중에 가장 좋은 것은 네 가지 말이며, 덕 중에 가장 좋은 것은 욕망 없음이며, 사람 중에 가장 좋은 이는 볼 줄 아는 이이다.

Eseva maggo natthañño, Dassanassa visuddhiyā; Etañhi tumhe paṭipajjatha, Mārassetaṁ pamohanaṁ.

This is the way, there is no other that leads to the purifying of intelligence. Go on this way! Everything else is the deceit of Mara (the tempter).

이것이 길이다. 지혜의 정화로 이끄는 다른 길은 없다. 이 길로 가라! 다른 모든 것은 마라의 속임이다.

Etañhi tumhe paṭipannā, dukkhassantaṁ karissatha; Akkhāto vo mayā maggo, aññāya sallakantanaṁ.

If you go on this way, you will make an end of pain! The way was preached by me, when I had understood the removal of the thorns (in the flesh).

이 길로 가면, 너는 고통의 끝에 이르리라! 가시의 제거를 깨달았을 때 내가 이 길을 설하였느니라.

Tumhehi kiccamātappaṁ, akkhātāro tathāgatā; Paṭipannā pamokkhanti, jhāyino mārabandhanā.

You yourself must make an effort. The Tathagatas (Buddhas) are only preachers. The thoughtful who enter the way are freed from the bondage of Mara.

너 자신이 힘써야 한다. 여여한 이들은 설하는 이일 뿐이다. 길에 들어가는 사유하는 이들은 마라의 속박에서 벗어난다.

Aniccalakkhaṇavatthu “Sabbe saṅkhārā aniccā”ti, yadā paññāya passati; Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

`All created things perish,' he who knows and sees this becomes passive in pain; this is the way to purity.

「모든 지어진 것은 사라진다」—이를 알고 보는 이는 고통 속에서 초연해진다. 이것이 정화로 가는 길이다.

Dukkhalakkhaṇavatthu “Sabbe saṅkhārā dukkhā”ti, yadā paññāya passati; Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

`All created things are grief and pain,' he who knows and sees this becomes passive in pain; this is the way that leads to purity.

「모든 지어진 것은 슬픔과 고통이다」—이를 알고 보는 이는 고통 속에서 초연해진다. 이것이 정화로 이끄는 길이다.

Anattalakkhaṇavatthu “Sabbe dhammā anattā”ti, yadā paññāya passati; Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

`All forms are unreal,' he who knows and sees this becomes passive in pain; this is the way that leads to purity.

「모든 형상은 실체가 없다」—이를 알고 보는 이는 고통 속에서 초연해진다. 이것이 정화로 이끄는 길이다.

Padhānakammikatissattheravatthu Uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno, Yuvā balī ālasiyaṁ upeto; Saṁsannasaṅkappamano kusīto, Paññāya maggaṁ alaso na vindati.

He who does not rouse himself when it is time to rise, who, though young and strong, is full of sloth, whose will and thought are weak, that lazy and idle man will never find the way to knowledge.

일어날 때가 되어도 스스로를 일으키지 않고, 젊고 강한데도 게으름으로 가득 차, 의지와 생각이 약한 그 게으르고 나약한 이는 결코 지혜의 길을 찾지 못하리라.

Sūkarapetavatthu Vācānurakkhī manasā susaṁvuto, Kāyena ca nākusalaṁ kayirā; Ete tayo kammapathe visodhaye, Ārādhaye maggamisippaveditaṁ.

Watching his speech, well restrained in mind, let a man never commit any wrong with his body! Let a man but keep these three roads of action clear, and he will achieve the way which is taught by the wise.

말을 살피고, 마음을 잘 다스리며, 몸으로 어떤 잘못도 저지르지 마라! 이 세 갈래 행동의 길을 깨끗이 지키는 이는 지혜로운 이들이 가르치는 길을 이루리라.

Poṭṭhilattheravatthu Yogā ve jāyatī bhūri, ayogā bhūrisaṅkhayo; Etaṁ dvedhāpathaṁ ñatvā, bhavāya vibhavāya ca; Tathāttānaṁ niveseyya, yathā bhūri pavaḍḍhati.

Through zeal knowledge is gotten, through lack of zeal knowledge is lost; let a man who knows this double path of gain and loss thus place himself that knowledge may grow.

정진으로 지혜를 얻고, 정진하지 않으면 지혜를 잃는다. 얻음과 잃음의 이 두 갈래 길을 아는 이는, 지혜가 자라도록 스스로를 세워야 한다.

Pañcamahallakabhikkhuvatthu Vanaṁ chindatha mā rukkhaṁ, vanato jāyate bhayaṁ; Chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo.

Cut down the whole forest (of lust), not a tree only! Danger comes out of the forest (of lust). When you have cut down both the forest (of lust) and its undergrowth, then, Bhikshus, you will be rid of the forest and free!

숲 전체를 베어라. 나무 한 그루만이 아니라! 위험은 숲에서 나온다. 숲과 그 덤불을 모두 베어내면, 비구들이여, 너는 숲에서 벗어나 자유로우리라!

Yāva hi vanatho na chijjati, Aṇumattopi narassa nārisu; Paṭibaddhamanova tāva so, Vaccho khīrapakova mātari.

So long as the love of man towards women, even the smallest, is not destroyed, so long is his mind in bondage, as the calf that drinks milk is to its mother.

여자를 향한 남자의 사랑이 아주 적은 것일지라도 파괴되지 않는 한, 그의 마음은 젖을 먹는 송아지가 어미에게 묶여 있듯 속박되어 있다.

Suvaṇṇakārattheravatthu Ucchinda sinehamattano, Kumudaṁ sāradikaṁva pāṇinā; Santimaggameva brūhaya, Nibbānaṁ sugatena desitaṁ.

Cut out the love of self, like an autumn lotus, with thy hand! Cherish the road of peace. Nirvana has been shown by Sugata (Buddha).

가을 연꽃처럼 손으로 자기애를 뽑아 버려라! 평화의 길을 가꾸라. 수가타께서 열반을 보여주셨다.

Mahādhanavāṇijavatthu Idha vassaṁ vasissāmi, idha hemantagimhisu; Iti bālo vicinteti, antarāyaṁ na bujjhati.

`Here I shall dwell in the rain, here in winter and summer,' thus the fool meditates, and does not think of his death.

「여기서 비를 피하리라, 여기서 겨울과 여름을 지내리라」—어리석은 이는 이렇게 생각하며 자신의 죽음을 생각하지 않는다.

Kisāgotamīvatthu Taṁ puttapasusammattaṁ, byāsattamanasaṁ naraṁ; Suttaṁ gāmaṁ mahoghova, maccu ādāya gacchati.

Death comes and carries off that man, praised for his children and flocks, his mind distracted, as a flood carries off a sleeping village.

죽음이 와서 자식과 무리로 칭송받는 그 사람을, 마음이 흐트러진 채 데려간다. 홍수가 잠든 마을을 쓸어가듯.

Paṭācārāvatthu Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā; Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.

Sons are no help, nor a father, nor relations; there is no help from kinsfolk for one whom death has seized.

아들도 도움이 못 되고 아버지도, 친족도 못 된다. 죽음이 붙잡은 이에게 친족의 도움은 없다.

Etamatthavasaṁ ñatvā, paṇḍito sīlasaṁvuto; Nibbānagamanaṁ maggaṁ, khippameva visodhaye. Maggavaggo vīsatimo.

A wise and good man who knows the meaning of this, should quickly clear the way that leads to Nirvana.

이 뜻을 아는 슬기롭고 선한 이는, 열반으로 이끄는 길을 빨리 깨끗이 해야 한다.