법주품(法住品)

Na tena hoti dhammaṭṭho, yenatthaṁ sāhasā naye; Yo ca atthaṁ anatthañca, ubho niccheyya paṇḍito. Asāhasena dhammena, samena nayatī pare; Dhammassa gutto medhāvī, “dhammaṭṭho”ti pavuccati.

A man is not just if he carries a matter by violence; no, he who distinguishes both right and wrong, who is learned and leads others, not by violence, but by law and equity, and who is guarded by the law and intelligent, he is called just.

폭력으로 사건을 끌고 가는 이는 정의롭지 않다. 옳고 그름을 분별하고, 배우고, 폭력이 아니라 법과 공정으로 남을 이끌며, 법에 의해 지켜지고 슬기로운 이—그를 정의롭다 부른다.

Chabbaggiyavatthu Na tena paṇḍito hoti, yāvatā bahu bhāsati; Khemī averī abhayo, “paṇḍito”ti pavuccati.

A man is not learned because he talks much; he who is patient, free from hatred and fear, he is called learned.

말을 많이 한다고 배운 이가 아니다. 인내하고, 증오와 두려움에서 벗어난 이를 배운 이라 부른다.

Ekudānakhīṇāsavavatthu Na tāvatā dhammadharo, yāvatā bahu bhāsati; Yo ca appampi sutvāna, dhammaṁ kāyena passati; Sa ve dhammadharo hoti, yo dhammaṁ nappamajjati.

A man is not a supporter of the law because he talks much; even if a man has learnt little, but sees the law bodily, he is a supporter of the law, a man who never neglects the law.

말을 많이 한다고 법의 지지자가 아니다. 비록 배운 것이 적더라도 법을 몸으로 보는 이는 법의 지지자이며, 결코 법을 등한시하지 않는 사람이다.

Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu Na tena thero so hoti, yenassa palitaṁ siro; Paripakko vayo tassa, “moghajiṇṇo”ti vuccati.

A man is not an elder because his head is grey; his age may be ripe, but he is called `Old-in-vain.'

머리털이 희다고 어른이 아니다. 나이는 들었으나 「헛되이 늙은 이」라 불릴 수 있다.

Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṁsā saṁyamo damo; Sa ve vantamalo dhīro, “thero” iti pavuccati.

He in whom there is truth, virtue, love, restraint, moderation, he who is free from impurity and is wise, he is called an elder.

진실과 덕과 사랑과 절제와 절도가 있고, 얼룩에서 벗어나 슬기로운 이를 어른이라 부른다.

Sambahulabhikkhuvatthu Na vākkaraṇamattena, vaṇṇapokkharatāya vā; Sādhurūpo naro hoti, issukī maccharī saṭho.

An envious greedy, dishonest man does not become respectable by means of much talking only, or by the beauty of his complexion.

시기심 많고 탐욕스럽고 정직하지 못한 이는, 말을 많이 한다거나 용모가 아름답다 해서 존경받지 못한다.

Yassa cetaṁ samucchinnaṁ, mūlaghaccaṁ samūhataṁ; Sa vantadoso medhāvī, “sādhurūpo”ti vuccati.

He in whom all this is destroyed, and taken out with the very root, he, when freed from hatred and wise, is called respectable.

이 모든 것이 뿌리째 부수지고 뽑힌 이는, 증오에서 벗어나 슬기로우니 존경받는다 하느니라.

Hatthakavatthu Na muṇḍakena samaṇo, abbato alikaṁ bhaṇaṁ; Icchālobhasamāpanno, samaṇo kiṁ bhavissati.

Not by tonsure does an undisciplined man who speaks falsehood become a Samana; can a man be a Samana who is still held captive by desire and greediness?

거짓말을 하는 규율 없는 이가 삭발한다고 수행자가 되는가? 욕망과 탐욕에 여전히 사로잡힌 이가 어찌 수행자이랴?

Yo ca sameti pāpāni, aṇuṁthūlāni sabbaso; Samitattā hi pāpānaṁ, “samaṇo”ti pavuccati.

He who always quiets the evil, whether small or large, he is called a Samana (a quiet man), because he has quieted all evil.

크든 작든 악을 언제나 가라앉히는 이—그가 모든 악을 가라앉혔기에 수행자라 불린다.

Aññatarabrāhmaṇavatthu Na tena bhikkhu so hoti, yāvatā bhikkhate pare; Vissaṁ dhammaṁ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.

A man is not a mendicant (Bhikshu) simply because he asks others for alms; he who adopts the whole law is a Bhikshu, not he who only begs.

남에게 보시를 구한다고 비구가 되는 것은 아니다. 법 전체를 받아들이는 이가 비구이지, 빌기만 하는 이가 아니다.

Yodha puññañca pāpañca, bāhetvā brahmacariyavā; Saṅkhāya loke carati, sa ve “bhikkhū”ti vuccati.

He who is above good and evil, who is chaste, who with knowledge passes through the world, he indeed is called a Bhikshu.

선과 악을 넘어선 이, 정숙한 이, 지혜로 세상을 건너는 이—그가 참으로 비구라 불린다.

Titthiyavatthu Na monena munī hoti, mūḷharūpo aviddasu; Yo ca tulaṁva paggayha, varamādāya paṇḍito. Pāpāni parivajjeti, sa munī tena so muni; Yo munāti ubho loke, “muni” tena pavuccati.

A man is not a Muni because he observes silence (mona, i.e. mauna), if he is foolish and ignorant; but the wise who, taking the balance, chooses the good and avoids evil, he is a Muni, and is a Muni thereby; he who in this world weighs both sides is called a Muni.

침묵을 지킨다고 성인이 되는 것은 아니다. 어리석고 무지한 이가 어찌 성인이랴. 저울을 들어 선을 택하고 악을 피하는 슬기로운 이가 성인이며, 이 세상에서 양쪽을 헤아리는 이가 성인이라 불린다.

Bālisikavatthu Na tena ariyo hoti, yena pāṇāni hiṁsati; Ahiṁsā sabbapāṇānaṁ, “ariyo”ti pavuccati.

A man is not an elect (Ariya) because he injures living creatures; because he has pity on all living creatures, therefore is a man called Ariya.

살아있는 존재를 해친다고 성인이 되는 것은 아니다. 모든 살아있는 존재에 자비가 있으므로 그를 성인이라 부르느니라.

Sambahulasīlādisampannabhikkhuvatthu Na sīlabbatamattena, bāhusaccena vā pana; Atha vā samādhilābhena, vivittasayanena vā. Phusāmi nekkhammasukhaṁ, aputhujjanasevitaṁ; Bhikkhu vissāsamāpādi, appatto āsavakkhayaṁ. Dhammaṭṭhavaggo ekūnavīsatimo.

Not only by discipline and vows, not only by much learning, not by entering into a trance, not by sleeping alone, do I earn the happiness of release which no worldling can know. Bhikshu, be not confident as long as thou hast not attained the extinction of desires.

규율과 서약만으로, 많은 배움만으로, 삼매에 드는 것만으로, 홀로 자는 것만으로 나는 속인이 알지 못하는 해탈의 행복을 얻지 못한다. 비구여, 욕망의 소멸에 이르기까지 자신을 확신하지 마라.