오염품(汚染品)

Paṇḍupalāsova dānisi, Yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā; Uyyogamukhe ca tiṭṭhasi, Pātheyyampi ca te na vijjati.

Thou art now like a sear leaf, the messengers of death (Yama) have come near to thee; thou standest at the door of thy departure, and thou hast no provision for thy journey.

너는 이제 마른 잎과 같으니, 죽음의 사자들이 네게 가까이 왔도다. 너는 떠남의 문에 서 있으니, 여행의 양식이 없도다.

So karohi dīpamattano, Khippaṁ vāyama paṇḍito bhava; Niddhantamalo anaṅgaṇo, Dibbaṁ ariyabhūmiṁ upehisi.

Make thyself an island, work hard, be wise! When thy impurities are blown away, and thou art free from guilt, thou wilt enter into the heavenly world of the elect (Ariya).

스스로 섬을 만들고, 힘써 노력하고, 슬기로워라! 불순함이 걷히고 죄에서 벗어나면, 너는 성인들의 하늘 세계에 들어가리라.

Upanītavayo ca dānisi, Sampayātosi yamassa santikaṁ; Vāso te natthi antarā, Pātheyyampi ca te na vijjati.

Thy life has come to an end, thou art come near to death (Yama), there is no resting-place for thee on the road, and thou hast no provision for thy journey.

너의 생명이 끝났고, 너는 죽음에 가까이 왔도다. 길 위에 쉴 곳이 없고, 여행의 양식이 없도다.

So karohi dīpamattano, Khippaṁ vāyama paṇḍito bhava; Niddhantamalo anaṅgaṇo, Na punaṁ jātijaraṁ upehisi.

Make thyself an island, work hard, be wise! When thy impurities are blown away, and thou art free from guilt, thou wilt not enter again into birth and decay.

스스로 섬을 만들고, 힘써 노력하고, 슬기로워라! 불순함이 걷히고 죄에서 벗어나면, 너는 다시 태어남과 쇠함에 들어가지 않으리라.

Aññatarabrāhmaṇavatthu Anupubbena medhāvī, thokaṁ thokaṁ khaṇe khaṇe; Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.

Let a wise man blow off the impurities of his self, as a smith blows off the impurities of silver one by one, little by little, and from time to time.

지혜로운 이는 대장장이가 은의 불순물을 하나씩, 조금씩, 때때로 불어내듯 자신의 불순물을 불어내야 한다.

Tissattheravatthu Ayasāva malaṁ samuṭṭhitaṁ, Tatuṭṭhāya tameva khādati; Evaṁ atidhonacārinaṁ, Sāni kammāni nayanti duggatiṁ.

As the impurity which springs from the iron, when it springs from it, destroys it; thus do a transgressor's own works lead him to the evil path.

쇠에서 생겨난 불순물이 쇠에서 생겨날 때 쇠를 부수듯, 규율을 어기는 자의 행위가 그를 악한 길로 이끈다.

Lāḷudāyīvatthu Asajjhāyamalā mantā, anuṭṭhānamalā gharā; Malaṁ vaṇṇassa kosajjaṁ, pamādo rakkhato malaṁ.

The taint of prayers is non-repetition; the taint of houses, non-repair; the taint of the body is sloth; the taint of a watchman, thoughtlessness.

기도의 얼룩은 되풀이하지 않는 것이고, 집의 얼룩은 고치지 않는 것이고, 몸의 얼룩은 게으름이요, 지키는 이의 얼룩은 산만함이다.

Aññatarakulaputtavatthu Malitthiyā duccaritaṁ, maccheraṁ dadato malaṁ; Malā ve pāpakā dhammā, asmiṁ loke paramhi ca.

Bad conduct is the taint of woman, greediness the taint of a benefactor; tainted are all evil ways in this world and in the next.

나쁜 행실은 여자의 얼룩이고, 탐욕은 베푸는 이의 얼룩이다. 이 세상과 저 세상에서 모든 악한 길은 얼룩져 있다.

Tato malā malataraṁ, avijjā paramaṁ malaṁ; Etaṁ malaṁ pahantvāna, nimmalā hotha bhikkhavo.

But there is a taint worse than all taints,--ignorance is the greatest taint. O mendicants! throw off that taint, and become taintless!

그러나 모든 얼룩보다 나쁜 얼룩이 있으니, 무지가 가장 큰 얼룩이다. 수행자들이여, 그 얼룩을 벗어 던지고 얼룩 없는 이가 되라!

Cūḷasāribhikkhuvatthu Sujīvaṁ ahirikena, kākasūrena dhaṁsinā; Pakkhandinā pagabbhena, saṅkiliṭṭhena jīvitaṁ.

Life is easy to live for a man who is without shame, a crow hero, a mischief-maker, an insulting, bold, and wretched fellow.

부끄러움 없는 이에게는 삶이 쉽다. 까마귀 영웅, 말썽쟁이, 모욕하고 뻔뻔하고 비열한 자에게.

Hirīmatā ca dujjīvaṁ, niccaṁ sucigavesinā; Alīnenāppagabbhena, suddhājīvena passatā.

But life is hard to live for a modest man, who always looks for what is pure, who is disinterested, quiet, spotless, and intelligent.

그러나 언제나 청정함을 구하고, 사심 없고, 고요하고, 흠 없고, 슬기로운 겸손한 이에게는 삶이 어렵다.

Pañcaupāsakavatthu Yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati; Loke adinnamādiyati, paradārañca gacchati.

He who destroys life, who speaks untruth, who in this world takes what is not given him, who goes to another man's wife;

생명을 파괴하고, 거짓말을 하고, 이 세상에서 주지 않은 것을 가져가고, 남의 아내에게 가는 이—

Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati; Idheva meso lokasmiṁ, mūlaṁ khaṇati attano.

And the man who gives himself to drinking intoxicating liquors, he, even in this world, digs up his own root.

그리고 술에 자신을 내주는 이는, 이 세상에서 자신의 뿌리를 파는 것이다.

Evaṁ bho purisa jānāhi, pāpadhammā asaññatā; Mā taṁ lobho adhammo ca, ciraṁ dukkhāya randhayuṁ.

O man, know this, that the unrestrained are in a bad state; take care that greediness and vice do not bring thee to grief for a long time!

사람이여, 이것을 알아라. 절제하지 않는 이들은 나쁜 상태에 있다. 탐욕과 악이 너를 오랫동안 괴롭히지 않도록 하라!

Tissadaharavatthu Dadāti ve yathāsaddhaṁ, yathāpasādanaṁ jano; Tattha yo ca maṅku bhavati, paresaṁ pānabhojane; Na so divā vā rattiṁ vā, samādhimadhigacchati.

The world gives according to their faith or according to their pleasure: if a man frets about the food and the drink given to others, he will find no rest either by day or by night.

세상은 그들의 믿음이나 즐거움에 따라 준다. 남에게 주는 음식과 마실 것에 대해 탐내는 이는 낮에도 밤에도 쉼을 찾지 못하리라.

Yassa cetaṁ samucchinnaṁ, mūlaghaccaṁ samūhataṁ; Sa ve divā vā rattiṁ vā, samādhimadhigacchati.

He in whom that feeling is destroyed, and taken out with the very root, finds rest by day and by night.

그 느낌이 뿌리째 부수지고 뽑힌 이는 낮과 밤에 쉼을 찾는다.

Pañcaupāsakavatthu Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo gaho; Natthi mohasamaṁ jālaṁ, natthi taṇhāsamā nadī.

There is no fire like passion, there is no shark like hatred, there is no snare like folly, there is no torrent like greed.

욕망 같은 불이 없고, 증오 같은 상어가 없고, 어리석음 같은 올무가 없고, 탐욕 같은 홍수가 없다.

Meṇḍakaseṭṭhivatthu Sudassaṁ vajjamaññesaṁ, attano pana duddasaṁ; Paresaṁ hi so vajjāni, opunāti yathā bhusaṁ; Attano pana chādeti, kaliṁva kitavā saṭho.

The fault of others is easily perceived, but that of oneself is difficult to perceive; a man winnows his neighbour's faults like chaff, but his own fault he hides, as a cheat hides the bad die from the gambler.

남의 허물은 쉽게 보이나 자기의 허물은 보기 어렵다. 사람은 남의 허물을 쭉정이처럼 털어내면서도 자기의 허물은 숨긴다. 속임수쟁이가 도박꾼에게 나쁜 주사위를 숨기듯.

Ujjhānasaññittheravatthu Paravajjānupassissa, niccaṁ ujjhānasaññino; Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā.

If a man looks after the faults of others, and is always inclined to be offended, his own passions will grow, and he is far from the destruction of passions.

남의 허물을 살피며 언제나 기분 상하기 쉬운 이는, 그의 욕망이 자라나니, 욕망의 소멸에서 멀다.

Subhaddaparibbājakavatthu Ākāseva padaṁ natthi, samaṇo natthi bāhire; Papañcābhiratā pajā, nippapañcā tathāgatā.

There is no path through the air, a man is not a Samana by outward acts. The world delights in vanity, the Tathagatas (the Buddhas) are free from vanity.

허공을 가는 길은 없고, 외적 행위만으로 수행자가 되는 것도 아니다. 세상은 헛된 것을 즐기지만, 여여한 이는 헛됨에서 벗어났다.

Ākāseva padaṁ natthi, samaṇo natthi bāhire; Saṅkhārā sassatā natthi, natthi buddhānamiñjitaṁ. Malavaggo aṭṭhārasamo.

There is no path through the air, a man is not a Samana by outward acts. No creatures are eternal; but the awakened (Buddha) are never shaken.

허공을 가는 길은 없고, 외적 행위만으로 수행자가 되는 것도 아니다. 영원한 존재는 없지만, 깨달은 이는 결코 흔들리지 않는다.