애욕품(愛欲品)

Ayoge yuñjamattānaṁ, yogasmiñca ayojayaṁ; Atthaṁ hitvā piyaggāhī, pihetattānuyoginaṁ.

He who gives himself to vanity, and does not give himself to meditation, forgetting the real aim (of life) and grasping at pleasure, will in time envy him who has exerted himself in meditation.

헛된 것에 자신을 내주고, 명상에 자신을 주지 않으며, 진정한 목표를 잊고 쾌락을 붙드는 이는, 언젠가 명상에 힘쓴 이를 부러워하리라.

Mā piyehi samāgañchi, appiyehi kudācanaṁ; Piyānaṁ adassanaṁ dukkhaṁ, appiyānañca dassanaṁ.

Let no man ever look for what is pleasant, or what is unpleasant. Not to see what is pleasant is pain, and it is pain to see what is unpleasant.

아무도 즐거운 것을 구하지 말고, 불쾌한 것도 구하지 말라. 즐거운 것을 보지 못하는 것도 고통이고, 불쾌한 것을 보는 것도 고통이다.

Tasmā piyaṁ na kayirātha, piyāpāyo hi pāpako; Ganthā tesaṁ na vijjanti, yesaṁ natthi piyāppiyaṁ.

Let, therefore, no man love anything; loss of the beloved is evil. Those who love nothing and hate nothing, have no fetters.

그러므로 아무것도 사랑하지 마라. 사랑하는 것의 잃음은 악이다. 사랑하지도 미워하지도 않는 이에게 속박이 없다.

Aññatarakuṭumbikavatthu Piyato jāyatī soko, piyato jāyatī bhayaṁ; Piyato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṁ.

From pleasure comes grief, from pleasure comes fear; he who is free from pleasure knows neither grief nor fear.

즐거움에서 슬픔이 오고, 즐거움에서 두려움이 온다. 즐거움에서 벗어난 이는 슬픔도 두려움도 모른다.

Visākhāvatthu Pemato jāyatī soko, pemato jāyatī bhayaṁ; Pemato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṁ.

From affection comes grief, from affection comes fear; he who is free from affection knows neither grief nor fear.

애착에서 슬픔이 오고, 애착에서 두려움이 온다. 애착에서 벗어난 이는 슬픔도 두려움도 모른다.

Licchavīvatthu Ratiyā jāyatī soko, ratiyā jāyatī bhayaṁ; Ratiyā vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṁ.

From lust comes grief, from lust comes fear; he who is free from lust knows neither grief nor fear.

욕정에서 슬픔이 오고, 욕정에서 두려움이 온다. 욕정에서 벗어난 이는 슬픔도 두려움도 모른다.

Anitthigandhakumāravatthu Kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṁ; Kāmato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṁ.

From love comes grief, from love comes fear; he who is free from love knows neither grief nor fear.

사랑에서 슬픔이 오고, 사랑에서 두려움이 온다. 사랑에서 벗어난 이는 슬픔도 두려움도 모른다.

Aññatarabrāhmaṇavatthu Taṇhāya jāyatī soko, taṇhāya jāyatī bhayaṁ; Taṇhāya vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṁ.

From greed comes grief, from greed comes fear; he who is free from greed knows neither grief nor fear.

탐욕에서 슬픔이 오고, 탐욕에서 두려움이 온다. 탐욕에서 벗어난 이는 슬픔도 두려움도 모른다.

Pañcasatadārakavatthu Sīladassanasampannaṁ, dhammaṭṭhaṁ saccavedinaṁ; Attano kamma kubbānaṁ, taṁ jano kurute piyaṁ.

He who possesses virtue and intelligence, who is just, speaks the truth, and does what is his own business, him the world will hold dear.

덕과 지혜를 지니고, 정의롭고, 진실을 말하며, 자기의 일을 하는 이는 세상이 귀히 여긴다.

Ekaanāgāmittheravatthu Chandajāto anakkhāte, Manasā ca phuṭo siyā; Kāmesu ca appaṭibaddhacitto, Uddhaṁsototi vuccati.

He in whom a desire for the Ineffable (Nirvana) has sprung up, who is satisfied in his mind, and whose thoughts are not bewildered by love, he is called urdhvamsrotas (carried upwards by the stream).

말할 수 없는 것에 대한 갈망이 일어나고, 마음에 만족하며, 생각이 사랑에 흔들리지 않는 이를 위로 흐르는 이라 부른다.

Nandiyavatthu Cirappavāsiṁ purisaṁ, dūrato sotthimāgataṁ; Ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṁ.

Kinsmen, friends, and lovers salute a man who has been long away, and returns safe from afar.

오래 떠났다가 먼 곳에서 무사히 돌아온 이에게 친족과 벗과 사랑하는 이들이 인사하듯.

Tatheva katapuññampi, asmā lokā paraṁ gataṁ; Puññāni paṭigaṇhanti, piyaṁ ñātīva āgataṁ. Piyavaggo soḷasamo.

In like manner his good works receive him who has done good, and has gone from this world to the other;--as kinsmen receive a friend on his return.

이 세상에서 저 세상으로 간 선을 지은 이에게 그의 선행이 맞이하니, 친족이 돌아온 벗을 맞이하듯.