제10품 · Chapter 10
형벌품(刑罰品)
Punishment · Daṇḍavagga · 게송 129–145
이 품의 주제 — 폭력에서 벗어나기 / Leaving violence
모든 이가 죽음을 두려워하고 형벌에 떠는 것을 기억하라—그러므로 죽이지 말라. 칼과 매 대신 인내와 절제가 진짜 무기라고 말하는, 평화의 선언문입니다.
All tremble before death; all fear the rod. Therefore kill not, nor cause to kill. A manifesto of peace against the weapon of the rod.
마음 다스리기
화가 날 때, 상대도 나와 똑같이 두렵다는 사실을 한 번 떠올립니다.
In anger, remember once: the other fears just as I do.
Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno; Attānaṁ upamaṁ katvā, na haneyya na ghātaye.
All men tremble at punishment, all men fear death; remember that you are like unto them, and do not kill, nor cause slaughter.
모든 사람은 형벌에 떨고, 모든 사람은 죽음을 두려워한다. 너도 그들과 같음을 기억하여 죽이지 말고, 죽이게 하지 마라.
Chabbaggiyavatthu Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbesaṁ jīvitaṁ piyaṁ; Attānaṁ upamaṁ katvā, na haneyya na ghātaye.
All men tremble at punishment, all men love life; remember that thou art like unto them, and do not kill, nor cause slaughter.
모든 사람은 형벌에 떨고, 모든 사람은 생명을 사랑한다. 너도 그들과 같음을 기억하여 죽이지 말고, 죽이게 하지 마라.
Sambahulakumārakavatthu Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṁsati; Attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukhaṁ.
He who seeking his own happiness punishes or kills beings who also long for happiness, will not find happiness after death.
자기의 행복을 구하면서 행복을 갈망하는 존재들을 벌하거나 죽이는 이는, 죽은 뒤에 행복을 찾지 못하리라.
Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena na hiṁsati; Attano sukhamesāno, pecca so labhate sukhaṁ.
He who seeking his own happiness does not punish or kill beings who also long for happiness, will find happiness after death.
자기의 행복을 구하면서 행복을 갈망하는 존재들을 벌하거나 죽이지 않는 이는, 죽은 뒤에 행복을 찾으리라.
Koṇḍadhānattheravatthu Māvoca pharusaṁ kañci, vuttā paṭivadeyyu taṁ; Dukkhā hi sārambhakathā, paṭidaṇḍā phuseyyu taṁ.
Do not speak harshly to anybody; those who are spoken to will answer thee in the same way. Angry speech is painful, blows for blows will touch thee.
누구에게나 거친 말을 하지 마라. 말을 들은 이가 같은 방식으로 답하리라. 성난 말은 고통스럽고, 매는 매로 돌아온다.
Sace neresi attānaṁ, kaṁso upahato yathā; Esa pattosi nibbānaṁ, sārambho te na vijjati.
If, like a shattered metal plate (gong), thou utter not, then thou hast reached Nirvana; contention is not known to thee.
깨어진 쇠그릇처럼 네가 말하지 않는다면, 너는 열반에 이르렀느니라. 다툼이 네게 없다.
Uposathikaitthīnaṁvatthu Yathā daṇḍena gopālo, gāvo pājeti gocaraṁ; Evaṁ jarā ca maccu ca, āyuṁ pājenti pāṇinaṁ.
As a cowherd with his staff drives his cows into the stable, so do Age and Death drive the life of men.
목동이 막대기로 소를 우리로 몰아넣듯, 늙음과 죽음이 사람의 생명을 몰아간다.
Ajagarapetavatthu Atha pāpāni kammāni, karaṁ bālo na bujjhati; Sehi kammehi dummedho, aggidaḍḍhova tappati.
A fool does not know when he commits his evil deeds: but the wicked man burns by his own deeds, as if burnt by fire.
어리석은 이는 악행을 저지를 때 그를 알지 못한다. 그러나 악한 이는 자기 행위로 불에 타듯 타오른다.
Mahāmoggallānattheravatthu Yo daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati; Dasannamaññataraṁ ṭhānaṁ, khippameva nigacchati.
He who inflicts pain on innocent and harmless persons, will soon come to one of these ten states:
죄 없고 해 없는 무고한 이에게 고통을 주는 이는, 곧 이 열 가지 상태 가운데 하나에 이르리라.
Vedanaṁ pharusaṁ jāniṁ, sarīrassa va bhedanaṁ; Garukaṁ vāpi ābādhaṁ, cittakkhepaṁ va pāpuṇe.
He will have cruel suffering, loss, injury of the body, heavy affliction, or loss of mind,
잔인한 고통, 손실, 몸의 상해, 무거운 고통, 또는 정신의 상실.
Rājato vā upasaggaṁ, Abbhakkhānaṁ va dāruṇaṁ; Parikkhayaṁ va ñātīnaṁ, Bhogānaṁ va pabhaṅguraṁ.
Or a misfortune coming from the king, or a fearful accusation, or loss of relations, or destruction of treasures,
또는 왕에게서 오는 불행, 또는 무서운 고발, 또는 친족의 잃음, 또는 재물의 파괴.
Atha vāssa agārāni, aggi ḍahati pāvako; Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṁ sopapajjati.
Or lightning-fire will burn his houses; and when his body is destroyed, the fool will go to hell.
또는 번개불이 그의 집을 태우리니, 몸이 파괴되면 어리석은 이는 지옥에 가리라.
Bahubhaṇḍikabhikkhuvatthu Na naggacariyā na jaṭā na paṅkā, Nānāsakā thaṇḍilasāyikā vā; Rajojallaṁ ukkuṭikappadhānaṁ, Sodhenti maccaṁ avitiṇṇakaṅkhaṁ.
Not nakedness, not platted hair, not dirt, not fasting, or lying on the earth, not rubbing with dust, not sitting motionless, can purify a mortal who has not overcome desires.
벗은 몸도, 얽은 머리카락도, 때도, 단식도, 땅에 눕기도, 먼지로 몸을 문지르기도, 가만히 앉아 있기도, 욕망을 이기지 못한 필멸자를 정화하지 못한다.
Santatimahāmattavatthu Alaṅkato cepi samaṁ careyya, Santo danto niyato brahmacārī; Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṁ, So brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhu.
He who, though dressed in fine apparel, exercises tranquillity, is quiet, subdued, restrained, chaste, and has ceased to find fault with all other beings, he indeed is a Brahmana, an ascetic (sramana), a friar (bhikshu).
비록 고운 옷을 입었더라도 평온을 닦고, 고요하고, 다스려지고, 절제하고, 정숙하며, 모든 존재를 헐뜯는 일을 그만둔 이—그가 참으로 바라문, 수행자, 비구이다.
Pilotikatissattheravatthu Hirīnisedho puriso, koci lokasmi vijjati; Yo niddaṁ apabodheti, asso bhadro kasāmiva.
Is there in this world any man so restrained by humility that he does not mind reproof, as a well-trained horse the whip?
이 세상에 겸손으로 다스려져 꾸짖음을 개의치 않는 사람이 있는가? 잘 훈련된 말이 채찍을 개의치 않듯.
Asso yathā bhadro kasāniviṭṭho, Ātāpino saṁvegino bhavātha; Saddhāya sīlena ca vīriyena ca, Samādhinā dhammavinicchayena ca; Sampannavijjācaraṇā patissatā, Jahissatha dukkhamidaṁ anappakaṁ.
Like a well-trained horse when touched by the whip, be ye active and lively, and by faith, by virtue, by energy, by meditation, by discernment of the law you will overcome this great pain (of reproof), perfect in knowledge and in behaviour, and never forgetful.
채찍에 닿은 잘 훈련된 말처럼, 너희는 활기차고 날랜 이가 되어라. 믿음으로, 덕으로, 정진으로, 명상으로, 법의 분별로 이 큰 고통을 이겨내리니, 지혜와 행위에 완전하고 결코 잊지 않는 이가 되라.
Sukhasāmaṇeravatthu Udakañhi nayanti nettikā, Usukārā namayanti tejanaṁ; Dāruṁ namayanti tacchakā, Attānaṁ damayanti subbatā. Daṇḍavaggo dasamo.
Well-makers lead the water (wherever they like); fletchers bend the arrow; carpenters bend a log of wood; good people fashion themselves.
우물 판 이가 물을 이끌고, 화살 만드는 이가 화살을 구부리고, 목수가 나무를 구부리듯, 선한 이는 스스로를 빚는다.