우자품(愚者品)

Dīghā jāgarato ratti, dīghaṁ santassa yojanaṁ; Dīgho bālāna saṁsāro, saddhammaṁ avijānataṁ.

Long is the night to him who is awake; long is a mile to him who is tired; long is life to the foolish who do not know the true law.

깨어 있는 이에게 밤은 길고, 지친 이에게 한 길은 길다. 참된 법을 모르는 어리석은 이에게 삶은 길다.

Mahākassapasaddhivihārikavatthu Carañce nādhigaccheyya, Seyyaṁ sadisamattano; Ekacariyaṁ daḷhaṁ kayirā, Natthi bāle sahāyatā.

If a traveller does not meet with one who is his better, or his equal, let him firmly keep to his solitary journey; there is no companionship with a fool.

나그네가 자기보다 나은 이나 같은 이를 만나지 못한다면, 홀로의 길을 굳게 지켜라. 어리석은 이와 사귀지 말라.

Ānandaseṭṭhivatthu Puttā matthi dhanaṁ matthi, iti bālo vihaññati; Attā hi attano natthi, kuto puttā kuto dhanaṁ.

"These sons belong to me, and this wealth belongs to me," with such thoughts a fool is tormented. He himself does not belong to himself; how much less sons and wealth?

「이 자식들은 내 것이고 이 재물은 내 것이다」—이런 생각으로 어리석은 이는 괴로워한다. 그 자신도 자기 것이 아닌데, 하물며 자식과 재물이랴?

Gaṇṭhibhedakacoravatthu Yo bālo maññati bālyaṁ, paṇḍito vāpi tena so; Bālo ca paṇḍitamānī, sa ve “bālo”ti vuccati.

The fool who knows his foolishness, is wise at least so far. But a fool who thinks himself wise, he is called a fool indeed.

자기의 어리석음을 아는 어리석은 이는 적어도 그만큼은 슬기롭다. 그러나 스스로 슬기롭다고 여기는 어리석은 이야말로 어리석은 이라 불린다.

Udāyittheravatthu Yāvajīvampi ce bālo, paṇḍitaṁ payirupāsati; Na so dhammaṁ vijānāti, dabbī sūparasaṁ yathā.

If a fool be associated with a wise man even all his life, he will perceive the truth as little as a spoon perceives the taste of soup.

어리석은 이가 평생 지혜로운 이와 사귀어도, 숟가락이 국의 맛을 알지 못하듯 진리를 거의 알지 못한다.

Tiṁsapāveyyakabhikkhuvatthu Muhuttamapi ce viññū, paṇḍitaṁ payirupāsati; Khippaṁ dhammaṁ vijānāti, jivhā sūparasaṁ yathā.

If an intelligent man be associated for one minute only with a wise man, he will soon perceive the truth, as the tongue perceives the taste of soup.

슬기로운 이가 잠깐이라도 지혜로운 이와 사귀면, 혀가 국의 맛을 알듯 곧 진리를 깨닫는다.

Suppabuddhakuṭṭhivatthu Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā; Karontā pāpakaṁ kammaṁ, yaṁ hoti kaṭukapphalaṁ.

Fools of little understanding have themselves for their greatest enemies, for they do evil deeds which must bear bitter fruits.

이해가 짧은 어리석은 이들은 스스로가 가장 큰 원수이다. 쓴 열매를 맺을 악한 일을 하기 때문이다.

Kassakavatthu Na taṁ kammaṁ kataṁ sādhu, yaṁ katvā anutappati; Yassa assumukho rodaṁ, vipākaṁ paṭisevati.

That deed is not well done of which a man must repent, and the reward of which he receives crying and with a tearful face.

사람이 후회해야 하고, 울며 눈물 흘리는 얼굴로 그 보답을 받는 행위는 잘한 일이 아니다.

Sumanamālākāravatthu Tañca kammaṁ kataṁ sādhu, yaṁ katvā nānutappati; Yassa patīto sumano, vipākaṁ paṭisevati.

No, that deed is well done of which a man does not repent, and the reward of which he receives gladly and cheerfully.

후회하지 않으며 기쁘고 즐거운 얼굴로 그 보답을 받는 행위가야말로 잘한 일이다.

Uppalavaṇṇattherīvatthu Madhuṁvā maññati bālo, yāva pāpaṁ na paccati; Yadā ca paccati pāpaṁ, atha dukkhaṁ nigacchati.

As long as the evil deed done does not bear fruit, the fool thinks it is like honey; but when it ripens, then the fool suffers grief.

지은 악이 열매 맺기 전까지 어리석은 이는 그것을 꿀처럼 여긴다. 그러나 익으면 어리석은 이는 슬픔을 겪는다.

Jambukattheravatthu Māse māse kusaggena, bālo bhuñjeyya bhojanaṁ; Na so saṅkhātadhammānaṁ, kalaṁ agghati soḷasiṁ.

Let a fool month after month eat his food (like an ascetic) with the tip of a blade of Kusa grass, yet he is not worth the sixteenth particle of those who have well weighed the law.

어리석은 이가 달마다 쿠사풀 끝으로 음식을 먹는다 해도, 법을 헤아려 아는 이의 16분의 1에도 미치지 못한다.

Ahipetavatthu Na hi pāpaṁ kataṁ kammaṁ, Sajjukhīraṁva muccati; Ḍahantaṁ bālamanveti, Bhasmacchannova pāvako.

An evil deed, like newly-drawn milk, does not turn (suddenly); smouldering, like fire covered by ashes, it follows the fool.

갓 짜낸 우유가 바로 상하듯, 악행은 바로 열매 맺지 않는다. 재 속에 묻힌 불처럼 어리석은 이를 따라다니며 은근히 타오른다.

Saṭṭhikūṭapetavatthu Yāvadeva anatthāya, ñattaṁ bālassa jāyati; Hanti bālassa sukkaṁsaṁ, muddhamassa vipātayaṁ.

And when the evil deed, after it has become known, brings sorrow to the fool, then it destroys his bright lot, nay, it cleaves his head.

악행이 드러나 어리석은 이에게 슬픔을 가져다줄 때, 그것은 그의 밝은 운명을 부수고, 그의 머리를 쪼갠다.

Cittagahapativatthu Asantaṁ bhāvanamiccheyya, Purekkhārañca bhikkhusu; Āvāsesu ca issariyaṁ, Pūjaṁ parakulesu ca.

Let the fool wish for a false reputation, for precedence among the Bhikshus, for lordship in the convents, for worship among other people!

어리석은 이가 헛된 명성과, 비구들 가운데 으뜸 자리와, 사원의 주인됨과, 다른 이들의 경배를 구하라 두어라!

Mameva kata maññantu, gihī pabbajitā ubho; Mamevātivasā assu, kiccākiccesu kismici; Iti bālassa saṅkappo, icchā māno ca vaḍḍhati.

"May both the layman and he who has left the world think that this is done by me; may they be subject to me in everything which is to be done or is not to be done," thus is the mind of the fool, and his desire and pride increase.

「재가자도 출가자도 이것이 내가 한 일이라고 여기게 하라. 해야 할 일과 하지 말아야 할 일에 모두 나에게 복종하게 하라」—어리석은 이의 마음이 이러하고, 그의 욕망과 오만은 자라난다.

Vanavāsitissasāmaṇeravatthu Aññā hi lābhūpanisā, aññā nibbānagāminī; Evametaṁ abhiññāya, bhikkhu buddhassa sāvako; Sakkāraṁ nābhinandeyya, vivekamanubrūhaye. Bālavaggo pañcamo.

"One is the road that leads to wealth, another the road that leads to Nirvana;" if the Bhikshu, the disciple of Buddha, has learnt this, he will not yearn for honour, he will strive after separation from the world.

「하나는 부로 이끄는 길이고, 다른 하나는 열반으로 이끄는 길이다」—부처님의 제자인 비구가 이를 배우면, 명예를 갈망하지 않고 세상에서 벗어남을 힘쓸 것이다.