제1품 · Chapter 1
쌍구품(雙句品)
The Twin-Verses · Yamakavagga · 게송 1–20
이 품의 주제 — 생각과 결과 / Thought and its fruit
마음이 앞서고 생각이 길이 된다. 한 쌍으로 마주 세운 스무 편의 게송은 같은 자리에서 갈라지는 두 길—어둠과 빛, 원한과 사랑, 어리석음과 깨달음—을 보여 준다. 법구경의 문을 여는 이 품은 「생각이 삶을 만든다」는 선언으로 시작한다.
The mind comes first; thought makes the road. Twenty paired verses show two paths parting from the same place—darkness and light, hatred and love, folly and awakening.
마음 다스리기
오늘 하루, 말이 나오기 직전의 생각을 한 번 살핍니다. 이 말이 나를 어디로 데려갈까?
Today, notice the thought just before you speak. Where will these words carry me?
Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā; Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā; Tato naṁ dukkhamanveti, cakkaṁva vahato padaṁ.
All that we are is the result of what we have thought: it is founded on our thoughts, it is made up of our thoughts. If a man speaks or acts with an evil thought, pain follows him, as the wheel follows the foot of the ox that draws the carriage.
우리의 삶은 생각의 결과이다. 생각에 뿌리를 두고 생각으로 이루어진다. 악한 생각으로 말하거나 행동하는 이에게는 고통이 그를 따르니, 수레를 끄는 소의 발자국을 바퀴가 따르듯.
Maṭṭhakuṇḍalīvatthu Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā; Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā; Tato naṁ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.
All that we are is the result of what we have thought: it is founded on our thoughts, it is made up of our thoughts. If a man speaks or acts with a pure thought, happiness follows him, like a shadow that never leaves him.
우리의 삶은 생각의 결과이다. 생각에 뿌리를 두고 생각으로 이루어진다. 선한 생각으로 말하거나 행동하는 이에게는 행복이 그를 따르니, 떠나지 않는 그림자처럼.
Tissattheravatthu Akkocchi maṁ avadhi maṁ, ajini maṁ ahāsi me; Ye ca taṁ upanayhanti, veraṁ tesaṁ na sammati.
"He abused me, he beat me, he defeated me, he robbed me,"--in those who harbour such thoughts hatred will never cease.
「그가 나를 욕했다, 때렸다, 이겼다, 빼앗았다」—이런 생각을 품는 이에게 증오는 결코 가라앉지 않는다.
Akkocchi maṁ avadhi maṁ, ajini maṁ ahāsi me; Ye ca taṁ nupanayhanti, veraṁ tesūpasammati.
"He abused me, he beat me, he defeated me, he robbed me,"--in those who do not harbour such thoughts hatred will cease.
「그가 나를 욕했다, 때렸다, 이겼다, 빼앗았다」—이런 생각을 품지 않는 이에게 증오는 가라앉는다.
Kāḷayakkhinīvatthu Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṁ; Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.
For hatred does not cease by hatred at any time: hatred ceases by love, this is an old rule.
증오는 결코 증오로 가라앉지 않는다. 사랑으로만 증오는 가라앉는다. 이는 오래된 법칙이다.
Kosambakavatthu Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase; Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.
The world does not know that we must all come to an end here;--but those who know it, their quarrels cease at once.
세상은 우리가 모두 여기서 끝난다는 것을 알지 못한다. 그것을 아는 이들의 다툼은 곧 멈춘다.
Mahākāḷattheravatthu Subhānupassiṁ viharantaṁ, indriyesu asaṁvutaṁ; Bhojanamhi cāmattaññuṁ, kusītaṁ hīnavīriyaṁ; Taṁ ve pasahati māro, vāto rukkhaṁva dubbalaṁ.
He who lives looking for pleasures only, his senses uncontrolled, immoderate in his food, idle, and weak, Mara (the tempter) will certainly overthrow him, as the wind throws down a weak tree.
오직 쾌락만 찾아 감각을 다스리지 않고, 먹는 데 절제가 없으며, 게으르고 나약한 이는 마라(유혹자)가 반드시 쓰러뜨린다. 바람이 약한 나무를 쓰러뜨리듯.
Asubhānupassiṁ viharantaṁ, Indriyesu susaṁvutaṁ; Bhojanamhi ca mattaññuṁ, Saddhaṁ āraddhavīriyaṁ; Taṁ ve nappasahati māro, Vāto selaṁva pabbataṁ.
He who lives without looking for pleasures, his senses well controlled, moderate in his food, faithful and strong, him Mara will certainly not overthrow, any more than the wind throws down a rocky mountain.
쾌락을 찾지 않고 감각을 잘 다스리며, 먹는 데 절제가 있고, 믿음과 힘이 있는 이는 마라가 쓰러뜨리지 못한다. 바람이 바위산을 쓰러뜨리지 못하듯.
Devadattavatthu Anikkasāvo kāsāvaṁ, yo vatthaṁ paridahissati; Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.
He who wishes to put on the yellow dress without having cleansed himself from sin, who disregards temperance and truth, is unworthy of the yellow dress.
죄를 씻지 않고 노란 법의를 입으려 하며, 절제와 진리를 무시하는 이는 노란 법의를 입을 자격이 없다.
Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito; Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati.
But he who has cleansed himself from sin, is well grounded in all virtues, and regards also temperance and truth, he is indeed worthy of the yellow dress.
죄를 씻고 모든 덕에 굳게 서서, 절제와 진리를 살피는 이는 참으로 노란 법의를 입을 자격이 있다.
Sāriputtattheravatthu Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino; Te sāraṁ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā.
They who imagine truth in untruth, and see untruth in truth, never arrive at truth, but follow vain desires.
거짓에서 참을 꾸며 내고 참에서 거짓을 보는 이는 참에 이르지 못하고 헛된 욕망을 따른다.
Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato; Te sāraṁ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā.
They who know truth in truth, and untruth in untruth, arrive at truth, and follow true desires.
참에서 참을 알고 거짓에서 거짓을 아는 이는 참에 이르고 참된 욕망을 따른다.
Nandattheravatthu Yathā agāraṁ ducchannaṁ, vuṭṭhī samativijjhati; Evaṁ abhāvitaṁ cittaṁ, rāgo samativijjhati.
As rain breaks through an ill-thatched house, passion will break through an unreflecting mind.
지붕을 잘못 엮은 집을 비가 뚫듯, 번뇌가 깊이 생각하지 않는 마음을 뚫는다.
Yathā agāraṁ suchannaṁ, vuṭṭhī na samativijjhati; Evaṁ subhāvitaṁ cittaṁ, rāgo na samativijjhati.
As rain does not break through a well-thatched house, passion will not break through a well-reflecting mind.
지붕을 잘 엮은 집을 비가 뚫지 못하듯, 번뇌가 깊이 생각하는 마음을 뚫지 못한다.
Cundasūkarikavatthu Idha socati pecca socati, Pāpakārī ubhayattha socati; So socati so vihaññati, Disvā kammakiliṭṭhamattano.
The evil-doer mourns in this world, and he mourns in the next; he mourns in both. He mourns and suffers when he sees the evil of his own work.
악을 지은 자는 이 세상에서 슬퍼하고, 저 세상에서도 슬퍼한다. 양쪽에서 슬퍼한다. 자기 행위의 악을 볼 때 슬퍼하고 괴로워한다.
Dhammikaupāsakavatthu Idha modati pecca modati, Katapuñño ubhayattha modati; So modati so pamodati, Disvā kammavisuddhimattano.
The virtuous man delights in this world, and he delights in the next; he delights in both. He delights and rejoices, when he sees the purity of his own work.
선을 지은 자는 이 세상에서 기쁘고, 저 세상에서도 기쁘다. 양쪽에서 기쁘다. 자기 행위의 청정함을 볼 때 기쁘고 즐거워한다.
Devadattavatthu Idha tappati pecca tappati, Pāpakārī ubhayattha tappati; “Pāpaṁ me katan”ti tappati, Bhiyyo tappati duggatiṁ gato.
The evil-doer suffers in this world, and he suffers in the next; he suffers in both. He suffers when he thinks of the evil he has done; he suffers more when going on the evil path.
악을 지은 자는 이 세상에서 괴로워하고, 저 세상에서도 괴로워한다. 지은 악을 생각할 때 괴로워하고, 악한 길로 갈 때 더 괴로워한다.
Sumanadevīvatthu Idha nandati pecca nandati, Katapuñño ubhayattha nandati; “Puññaṁ me katan”ti nandati, Bhiyyo nandati suggatiṁ gato.
The virtuous man is happy in this world, and he is happy in the next; he is happy in both. He is happy when he thinks of the good he has done; he is still more happy when going on the good path.
선을 지은 자는 이 세상에서 행복하고, 저 세상에서도 행복하다. 지은 선을 생각할 때 행복하고, 선한 길로 갈 때 더 행복하다.
Dvesahāyakabhikkhuvatthu Bahumpi ce saṁhita bhāsamāno, Na takkaro hoti naro pamatto; Gopova gāvo gaṇayaṁ paresaṁ, Na bhāgavā sāmaññassa hoti.
The thoughtless man, even if he can recite a large portion (of the law), but is not a doer of it, has no share in the priesthood, but is like a cowherd counting the cows of others.
법의 많은 부분을 암송할 수 있어도 행하지 않는 무분별한 이는 수행자의 무리에 들지 못한다. 남의 소를 세는 목동과 같다.
Appampi ce saṁhita bhāsamāno, Dhammassa hoti anudhammacārī; Rāgañca dosañca pahāya mohaṁ, Sammappajāno suvimuttacitto; Anupādiyāno idha vā huraṁ vā, Sa bhāgavā sāmaññassa hoti. Yamakavaggo paṭhamo.
The follower of the law, even if he can recite only a small portion (of the law), but, having forsaken passion and hatred and foolishness, possesses true knowledge and serenity of mind, he, caring for nothing in this world or that to come, has indeed a share in the priesthood.
법의 작은 부분밖에 암송하지 못해도, 욕망·증오·어리석음을 버리고 참된 지혜와 마음의 평온을 지닌 이는 이 세상과 저 세상에 아무것도 두지 않으니, 참으로 수행자의 무리에 든다.